Путь один- в глубь себя

Человек ответил: «Я всю жизнь ходил через этот мост с открытыми глазами, а сегодня я вдруг решил посмотреть, могу ли я пройти по нему, закрыв глаза. И я смог! Был, правда, один момент, когда я на что-то наткнулся, но в остальном все прошло гладко. Теперь я знаю, что, даже если я ослепну, все будет хорошо».

Факир сказал: «Вот видишь! Даже если будда будет стоять прямо перед тобой, ты можешь столкнуться с ним, но потом пойдешь дальше. И еще будешь хвастаться, что смог пройти мимо. Это явно случится в день, когда у тебя возникнет какая-нибудь дурацкая мысль вроде: “Я хочу убедиться, что могу пройти через это место с закрытыми глазами”».

Вот почему я говорю, что упустить возможность очень легко. Возможность выпадает редко, и упустить ее проще простого. Это две противоположные крайности, но если ты поймешь их, посмотришь на них с правильной позиции, ситуация изменится; тогда упустить возможность будет не так легко, достичь состояния будды — не так сложно. Если ты способен понять эти крайности правильно, тогда, возможно, будды станут попадаться тебе каждый день. Стоит тебе встретить будду даже раз, и ты немедля войдешь в эту дверь — у такого человека нет причин проходить мимо.

Во все эти опыты с медитацией я втягиваю тебя для того, чтобы ты смог распознать будду, когда он встретится на твоем пути; чтобы ты не поворачивался спиной к двери, когда она откроется; чтобы ты не упустил свой шанс, даже если дверь приоткроется лишь на мгновение. Медитация поможет тебе узнать мастера. Это немного запутанно, ведь обычно мы идем к мастеру для того, чтобы научиться медитировать. Но я говорю тебе: без медитации ты никогда не сможешь распознать мастера. На что ты будешь смотреть? Только медитация научит тебя видеть мастера. Если ты попытаешься узнать мастера при помощи своего мышления, у тебя ничего не выйдет.

Ко мне приходят множество людей, и я ясно вижу, что они настолько переполнены своими мыслями, что никакой контакт между нами невозможен; будто между нами пролегло расстояние в тысячи миль. У них очень много мыслей, и они взвешивают меня только на весах своих мыслей, они пытаются понять меня только мысленно, они веруют только в то, что говорят им их мысли.

Ты ни разу не задумывался, насколько ты зависишь от своих мыслей, — мыслей, которые, кроме страданий, никогда и ничего тебе не приносили. Ты никогда не ставишь под сомнение свои мысли. Люди приходят ко мне и говорят, что они скептики или рационалисты, что они не умеют доверять; а я вижу, насколько они доверяют своей голове — вот в ней они никогда не сомневаются! Их вера в собственную голову очень сильна, — в ту голову, которая ни разу не принесла им и проблеска счастья, в голову, где никогда не цвели никакие цветы, где были только шипы. А они говорят, что в них нет места вере, что они все ставят под сомнение, что они размышляют и что без обдумывания ни одного решения не примут.

А как ты пришел к тому решению, о котором голова сказала тебе, что оно верное? Это решение, ты, конечно же, принял без всяких раздумий, ведь каждый, кто думал на самом деле, первым делом отказывается от веры в свою голову. Опыт жизни, твоих бесчисленных жизней, говорит тебе: единственное, что дала тебе твоя голова, — это заставила скитаться. Я здесь, я держу дверь широко распахнутой, но если в тебе слишком много мыслей, ты все упустишь.

Твоя голова забита таким количеством мыслей, что даже открытая дверь покажется тебе запертой. В конце концов, чтобы разобраться во всем этом, ты прибегнешь к помощи своего ума, и тогда появится ложь. Ты обязательно придумаешь какую-то уловку.

Буддовость ты поймешь, только когда перестанешь думать — а это состояние не-думания и есть медитация. Только в момент медитации ты узнаешь мастера; не через мышление, не через логику и расчеты, ты узнаешь его, только сидя безмолвно и мирно. Вот откуда происходит старинная традиция, когда первые три-четыре года пребывания рядом с мастером ученик молчит. Он не задает вопросов, не обращает внимания на бурную деятельность своего ума, успокаивает его, сидит, погруженный в молчание, ждет. Проходит три-четыре года такой жизни, пока извечные метания ума не стихают. Когда внутренняя суматоха прекращается, когда заканчивается гонка ума, когда рынок, расположившийся в твоей голове, закрывается на ночь, все погружается в тишину. Этот процесс получил название сатсанг.