ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

Душа, ушедшая с земли и пребывающая в мире духов, может некоторым образом все еще жить на земле, а именно путем одержания другой души. Очень часто люди неверно толковали эту идею, когда они говорили, что дух захватил мертвое тело и, внедрившись в него, использует его. Тело, однажды умершее, мертво, оно вступило в процесс возвращения к своим истокам. Оно потеряло свой магнетизм, который привлекателен для души и удерживает ее, чтобы позволить ей функционировать в физическом теле. Если бы мертвое тело обладало магнетизмом, тогда оно не позволило бы душе вернуться, оно удерживало бы ее. Ведь это тело держит душу на земле, душа все время имеет внутреннюю тягу, постоянно увлекающую ее к собственному истоку. Но есть много живых мертвецов в хорошем или плохом смысле этих слов. Вот в таких случаях целеустремленный дух захватывает власть над умом и телом и обращается с ними как со своими инструментами, пользуясь ими с наибольшей выгодой для себя, – это, как правило, и называется одержанием. На самом же деле нет на свете души, которая не испытывала бы одержания в истинном понимании этого слова, ибо есть моменты в повседневной жизни, когда пребывающие на другой стороне берут душу, воплощенную на земле, в посредники, чтобы познать жизнь на физическом плане.

Такой отпечаток в душе представляет собой гораздо более глубокий опыт, чем тот, который дает одержание. Ибо в то время, когда дух входит в существо человека на земле, он полностью лишает этого человека его «я». В это время тот теряет свою личность, становясь полностью подобным духу, который его одержал, не только в мыслях, речах и поступках, но также в своем отношении и мировоззрении. В своих привычках и манерах, даже в своей внешности он становится таким, какова одержащая сущность.

Можно ли в таком случае сказать, что, с мистической точки зрения, это представляет собой хороший способ стать безличным? Нет, это не метод становиться безличным, таким способом у человека отнимается его «я». Мистический путь становления безличным – это путь осознания своего «я» через разоблачение его из бесчисленных покровов, которые и создают ложное эго.

4

Душа, входящая в сферу джиннов на обратном пути к цели, набрала за свою земную жизнь некоторые богатства в виде достоинств, свойств, опыта, убеждений, талантов и определенного взгляда на жизнь. Принадлежащее земле она, уходя, уже возвратила земле, но в мире духов душа предлагает эти сокровища или позволяет, чтобы их у нее взяли, она наделяет ими души, приходящие из истока, находящиеся на пути к земле. Эти души по пути к земле полны небесного блаженства, но им не хватает земных богатств, и за разменную монету плана джиннов они «покупают» те «гарантии», «контракты», «залоги на недвижимость» и все «расчеты», что дух оставил незаконченными на земле, – «выплату» всего этого им предстоит взять на себя по приходе на землю. Среди этих душ есть такие, что берут от одного духа все, что могут, как наследство из духовного мира, а некоторые берут от многих. И все же души, поглощающие, притягивающие, усваивающие и получающие все то, что им дается на плане духов, получат от одного духа, быть может, больше, чем все дары, полученные ими от других духов, которых они повстречали.

Означает ли такой обмен лишение духа, направляющегося к цели, его достоинств и качеств? Нет, ни в коем случае. Богатства, которые душа может взять в сферу джиннов, остаются в целости и сохранности. Любое знание или познание, достоинство или талант, данные другому человеку, не утрачиваются тем, кто дает, это только делает подателя еще богаче. Когда в древности индусы говорили злому человеку: «В следующей жизни ты будешь собакой или обезьяной», – они тем самым давали понять ему, не знавшему в жизни ничего, кроме себя, что его животные качества снова придут как наследие животного мира, так что он будет известен своим друзьям-людям уже не как человек, но как животное. Когда они говорили: «За твои добрые поступки ты придешь лучшим человеком», – это говорилось так, что человек, не знавший двух экстремальных полюсов своей души, мог понять, что доброе деяние не пройдет даром. А для того, кто не надеялся на потусторонний мир и знал лишь о той жизни, которую живут на земле, было утешением знать, что все добро, совершенное им, придет снова. Теория, имевшая такое объяснение, в этом смысле была верна.