Путь шамана или Шаманская практика. Руководство по обретению силы и целительству

Но не только шаманы и шаманские аспиранты исполняют пляску для превращения в образы животных. Во многих первобытных культурах кто-нибудь, имеющий духа-хранителя, может воспользоваться пляской, как средством вызвать альтерэго. Среди индейцев Салйш сезон Зимних плясок предоставляет возможность какому-нибудь инвидууму сознательно стать единым целым со своим животным-силой. Дух танцующего находит драматическое выражение в танцевальных па, темпе, движениях, выражении лица и жестах: в змеином шаге, затем летучих прыжках свирепо кричащего воина или в покачивающейся рыси, неуклюжей, горько плачущей матери медведя. Часто шаман во время таких плясок носит специальные маски и одеяния, чтобы усилить подобие со своими животными-силы. Все это служит соединению своего личного сознания с сознанием животного-силы.

Подобно этому, танцор Зуни, носящий маску одного из богов Качино, делает больше, чем воплощает Качина. Перенесенный в измененное состояние сознания пляской, боем барабана, звуком трещеток и жужжанием бычьих пузырей, он становится на это время истинным воплощением того духа, которого считают находящимся в маске. Как сказал один Салиш:

— Во время пляски я не действую, я только покоряюсь твоей силе, я только следую путем твоей силы.

Шаманы, выполняя пляску своих животных духов-помощников обычно не только производят движения этих животных, но и звуки. В Сибири, в Америке и других местах шаманы издают звуки и зовы птиц, рычание и другие звуки своих животных-силы при выполнения перевоплощения. Как говорит Хромой Олень о духе медведя:

— Он производит медвежьи звуки…

У Кастанеды можно встретить подобное. То, что говорит Хромой Олень, не бесконтрольное владение культом, но скорее поддержание шаманом единства со своим животным-компаньоном.

Среди индейцев Мексики и Гватемалы дух-хранитель известен под названием нагваль, производное от ацтекского нахуалли. Нагваль относится как к животному духу-хранителю, так и к шаману, в него перевоплощающемуся. /Сложное слово, производное от нахуалли, имеет значение "быть скрытым, замаскированным"/. Нагваль также применяется в Мексике к шаману, способному проделать такое превращение, независимо от того, делает ли он это в настоящий момент или нет. Так Кастанеда упоминает о дон Хуане, как о Нагвале.

Случайно Кастанеда отличает понятие нагваль от тонапь в пространной, хотя немного смущающей дискусии. Недоразумение может быть немного рассеяно, если понять, что тональ происходит от ацтекского термина тоналли. Это слово относилось особо к насущной душе и символу дня рождения, который был часто каким-нибудь животным. Тоналли было частью тщательно разработанного календаря со включением предопределения, нечто аналогичное нашему знаку зодиака западной астрологии. Таким образом, все понятие несет на себе подразумевающий рок, предопределение и судьбу вашей жизни от рождения до смерти.

Рассуждения Кастанеды в общем следует этому понятию. Таким образом можно считать, что жизненный опыт в обычной реальности определен тональным животным, но это животное не то же, что нагваль шамана, которое, подобно животным духам-хранителям в других местах, связано с ШСС и, как предполагает Кастанеда, находится за обычной реальностью.

Смешение тонального и нагвального животного иногда получается в антропологической литературе — в Мексике и Гватемале. Это может происходить от неправильного обучения и от действительного слияния этих двух животных в их космологии некоторыми первобытными мексиканскими и гватемальскими группами в колониальное время.

Хотя в отношении некоторых племен сообщается, что фактически каждый взрослый имеет духа-хранителя, более обычная ситуация такова, что это не касается всех людей. Так среди индейцев североамериканской равнины отдельные личности часто упускали случай получить его и в результате обычно считались обреченными на отсутствие могущества и успеха в жизни.

Среди Хиваро большая часть взрослых мужчин считала, что обладает ими, или была убеждена, что имела успех в поиске видений у священного водопада. Женщинам не было так важно приобрести их формально, потому что рознь между племенами, главная причина насильственной смерти обычно чаще касалась мужчин, чем женщин и детей.