Читаем Путь Шивы полностью

4.14. Когда разум успокоен, а воздух движется в Сушумне, тогда достигаются Амароли, Сахаджроли и Ваджроли.

4.15. Как можно достичь знания, если мысли и дыхание не остановлены? Только тот, кто растворил Прану и мысли, достигает освобождения.

4.16. Зная, как ввести воздух в Сушумну, йогин, сидя в подходящем месте, оставляет воздух в Брахма-Рандхре.

4.17. Солнце и Луна управляются днем и ночью, составляющими время. Время побеждается в Сушумне. Храни это в тайне.

4.18. Из 72000 Нади тела две — Ида и Пингала — важные, остальные бесполезные. Лишь Сушумна содержит Самбхави-шакти.

4.19. Вайю вводится в Сушумну тем, кто контролирует свое дыхание и кто пробудил Кундалини с помощью «огня» (в области пупа).

4.20. Когда Прана в Сушумне, достигается Маномани Все остальное для йогина ни к чему.

4.21. Управляя дыханием, йогин управляет мыслью. Управляя мыслью, он управляет и дыханием.

4.22. Две вещи дают жизнь Читте (деятельности сознания)— Прана и Васана (проявленные Кармы). Когда исчезает одно, тогда исчезает и другое.

4.23. Когда мысль поглощается, тогда дыхание останавливается. Когда останавливается дыхание, тогда поглощается и мысль.

4.24. Мысль и дыхание родственны подобно молоку и воде. Если дыхание останавливается в какой-либо чакре, то там же останавливается и мысль. Когда останавливается мысль, тогда прекращается дыхание.

4.25. Если действует мысль, действует и дыхание. Пока оба не остановлены, продолжают действовать все чувства (Индрии). Только остановкой их достигается освобождение.

4.26. Мысль так же неустойчива, как и нектар. Когда остановлен поток нектара, тогда останавливается и мысль — а тогда для йогина, живущего на земле, все становится достижимо.

4.27. О Парвати! Когда нектар и дыхание неподвижны, смерть побеждается.

4.28. Когда под контролем мысль и дыхание, тогда под контролем и семя, и тело становится тогда очищенным и здоровым.

4.29. Как мысль — владыка чувств, а дыхание — владыка мысли, так Лайя (растворение) — владыка дыхания. Лайя порождает звук Нада.

4.30. Это растворение можно называть освобождением или не называть его так, но когда ум растворяется, то переживается экстаз.

4.31. Прекращением дыхания, устранением восприятия (через органы чувств) и остановкой деятельности ума йогин достигает успеха в Лайя-йоге.

4.32. Когда прекращается мышление, это Лайя. Нет слов, чтобы описать его. Лишь йогины могут постичь это на собственном опыте.

4.33. Я говорю «Лайя» (растворение). Но что такое Лайя? Прекращение действия Кармы и забвение всех объектов — вот что такое Лайя.

4.34. Все Шастры (учения) подобны легко доступным женщинам, а Самбхави мудра скрыта, как достойная дама.

4.35. Когда смотришь, не мигая, на какой-либо внешний объект, помня при этом о Брахмане — это Самбхави мудра, самая тайная из всех Вед и Шастр.

4.36. Когда йогин делает так, держа при этом ум и Прану поглощенными, достигается Шунья (Великая Пустота-) — проявление великого Шамбху (Шивы).

4.37. Самбхави и Кхечари — разные вещи, но обе дают блаженство, когда ум поглощается в Чит-Сукха Pyпа Атмана, (в чистом сознании, подлинной природе Атмана), которое — пустота.

4.38. Смотри на свет, немного подняв брови. Это тоже дает состояние Унмани-авастха (безмыслия).

4.39. Все учения ни к чему для того, кто знает Унмани Авастха, приносящее океан блаженства.

4.40. Со взглядом, устремленным на кончик носа, с устойчивой мыслью, с уравновешенными Солнцем и Луной, воспринимай сверкающий свет — первоисточник всех вещей. Это высшая цель, и нет ничего выше этого.

4.41. Не нужно медитировать на Линге (Атману) днем так же как и не нужно делать это ему ночью; медити руй на нем всегда, не различая ни дня, ни ночи.

4.42. Когда дыхание солнца и луны (Ида и Пингала) течет между бровей (в Сушумне) — это Кхечари мудра.

4.43. Когда из Иды и Пингалы воздух попадает в Сушумну, он поглощается там. Тогда Кдечари-Мудра устойчива, тогда достигается Сатья (Истина).

4.44. Кхечари-Мудра дает лишенное опоры пространство между Идой и Пингалой, которое называется Виома Чакра.

4.45. Нектар течет из Сома Чакры. Когда язык повернут вверх и закрывает отверстие горла, Сушумна закрывается. Поэтому Кхечари так любима Самим Шивой.

4.46. Когда проток нектара останавливается с помощью Кхечари, это дает Унмани естественно, само собой.

4.47. Междубровье— место пребывания Шивы. Здесь мысли поглощаются. Это известно как Турийя. Кто достиг этого, того не видит царь смерти.

4.48. Кхечари нужно делать, пока не возникнет ЙогаНидра («сон йоги», транс). Кто достиг Йога-Нидра, тот недостижим для смерти.

4.49. Ум в состоянии Нираламбха (без опоры) отрешен от всего. Он подобен кувшину, наполненному и снаружи, и изнутри.

4.50. Без сомнения дыхание поглощается в Сушумне. Тогда дыхание и мысль становятся неподвижными.

4.51. Днем и ночью практикуй соединение дыхания и мысли. Это приводит к их действительному соединению.

4.52. Насыщай тело нектаром бессмертия — так достигается совершенное тело и великие силы.

4.53. Помести Шакти в мысль, а мысль — в Шакти. Такое сосредоточение дает высшее состояние (Парампада).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Основы метасатанизма. Часть I. Сорок правил метасатаниста
Основы метасатанизма. Часть I. Сорок правил метасатаниста

Хороший мне задали вопрос вчера. А как, собственно, я пришёл к сатанизму? Что побудило разумного (на первый взгляд) человека принять это маргинальное мировоззрение?Знаете, есть такое понятие, как «баланс». Когда зайцев становится слишком много, начинают размножаться волки и поедают зайцев. Когда зайцев становится слишком мало, на каждого зайца приходится много травы, и зайцы снова жиреют и плодятся. Природа следит, чтобы этот баланс был соблюдён.Какое-то время назад Природа, кто бы ни прятался за этим именем, позволила человеку стать царём зверей. И человек тут же начал изменять мир. Баланс пошатнулся. Человек потихоньку изобрёл арбалет, пенициллин, атомную бомбу. Время ускорилось. Я чувствую, что скоро мир станет совсем другим.Как жить смертному в этом мире, в мире, который сорвался в пике? Уйти в пещеру и молиться? Пытаться голыми руками остановить надвигающуюся лавину? Мокрыми ладошками есть хлеб под одеялом и радоваться своему существованию?Я вижу альтернативу. Это метасатанизм — наследник сатанизма. Время ускоряется с каждым месяцем. Приближается большая волна. Задача метасатаниста — не бороться с этой волной. Не ждать покорно её приближения. Задача метасатаниста — оседлать эту волну.http://fritzmorgen.livejournal.com/13562.html

Фриц Моисеевич Морген

Публицистика / Философия / Образование и наука / Документальное