Это подобно слугам царя, которые все находятся в его подчинении, и все они вместе должны исполнить службу его царства: он дает каждому из них какую-то часть работы, так что общими усилиями будут завершены все необходимые ему части. И на каждом из слуг лежит исполнение той части службы, которая передана ему, и по тому, как он исполнит порученное дело, воздаст ему царь.
Но мера этого разделения и его пути выше нашего постижения. Только Высшая Мудрость, вознесенная над всяким разумом, отмерила их и установила их самым совершенным образом.
[2] Все объекты этого мира притягиваются и проецируются по цепочке: от их существования в трансцендентных силах до их существования в материальности, как мы объяснили выше в части 1, гл. 5. Поэтому корень всех деталей испытания человека находится в трансцендентных силах, согласно соответствующим им реалиям исправности и порчи, как мы писали выше. И по их состоянию там они судятся и определяются, чтобы распространиться и реализоваться в материальности в соответствующих им объектах. И это разделение охватывает все детали бытия по их уровням.
Высшая Мудрость приняла во внимание все эти детали испытания и согласно их истинной сущности установила то, что наиболее подходяще и достойно, и это ясно согласно основам, о которых мы говорили.
[3] Согласно этому принципу, удачи этого мира и его беды существуют для того, чтобы человек был испытан определенной долей испытаний, которую Высшая Мудрость посчитала подходящей для данного человека.
[4] Но существует еще и другая причина удач и бед, основанная на суде и воздаянии. Высший Судия постановил, что одним из следствий деяния самого человека станет помощь от Благословенного — облегчить ему достижение совершенства и спасти его от преткновений, как сказано (1
Но, конечно, в этом также есть множество ступеней. Ибо может быть такой человек, что, согласно деяниям, которые он уже совершил, ему будет полагаться по закону небольшая помощь от Творца, и другой, относительно которого постановят, что Он премного поможет ему и весьма облегчит ему достижение совершенства, и третий, который удостоится наибольшей помощи.
И так же — наоборот: может быть такой, которому по закону не полагается помощь с Небес, но ему будет нетрудно достичь совершенства, и другой, кому по приговору умножатся препятствия, и понадобятся ему большие усилия и великое усердие, чтобы достигнуть совершенства, и третий — законченный злодей, перед которым будут запирать все двери исправления, и в своем злодействе он будет отторгнут. И есть во всем этом весьма многочисленные детали и детали деталей.
Получается, что, может быть, удостоится человек и постановят ему удачу в этом мире, чтобы помочь ему в его служении, чтобы ему было легко достичь искомого совершенства, не преодолевая препятствий.
А может быть, что будут постановлены ему по его деяниям убытки и беды, которые встанут перед ним как стена, и отделят его от совершенства, так что потребуются от него большие усилия и большой труд, чтобы преодолеть эту преграду, укрепиться при всех своих заботах и все-таки достичь совершенства.
И обратно этому — злодей. Возможно, что постановят ему удачу, чтобы открыть перед ним врата гибели, в которые он будет повергнут; а возможно, что постановят ему беды, чтобы воспрепятствовать совершению злодейства, которое он замышляет. Это может случится, когда сочтет Высший Правитель, что по какой-то причине этому злодейству не следует исполниться. Об этом молился Давид
Все это Творец делает в Своей чудесной мудрости, согласно тому, что следует для блага всех Его творений, и Он судит все творения по их состояниям, каковы они поистине. То есть, к примеру, не подобно положение того, кто не испытывает затруднений, и, тем не менее, безалаберно относится к своим обязанностям, положению того, кто не исполняет порученного ему дела, будучи в стеснении и испытывая давление. Их приговор не будет одинаков, но каждый будет судим, согласно тому, что он собой представляет на самом деле: по ошибке он делает или злонамеренно, принужден или действует по своей воле. И Он знает истинное положение всего, действий и мыслей, и судит их по правде.