Путь воина

...Мы входим в святыню японского Сёриндзи-кэмпо – храм Сёриндзи. Перед входом нас встречает бронзовый памятник Сё Досину, чей прах покоится в глубине монастыря под надгробием, выполненным из дорогого чёрного мрамора. Хотя считается, что храм представляет собой точную копию китайского Шаолиньского монастыря, это не совсем так – воспроизведён лишь принцип планировки.

Посетитель проходит семь врат, символизирующих семь этапов восхождения Будды к просветлению. На территории монастыря располагаются музей истории Сёриндзи-кэмпо, учебное заведение для старших учеников и инструкторов, четыре огромных зала, молельни, кумирни. В храме Сёриндзи всё оборудовано по последнему слову техники, чего нельзя сказать о его китайском «старшем брате», где традиция довлеет над модернизацией.

Проповедь Сё Досина и его философия Конго-дзэн быстро переступили границы чисто боевых искусств. Сам патриарх считал, что его философия может стать универсальным учением, которое ведёт к установлению гармонии и мира на всей планете. Одним из важнейших постулатов Конго-дзэн является уважение людей друг к другу. Оно может проявляться как в малом – допустим, на тренировке по отношению к партнёру, – так и в глобальном, например, по отношению к людям других наций и вероисповеданий. В конце жизни Сё Досин, оперируя буддийскими терминами, перешёл к принципам экуменической философии, «единой религии человечества».

В поздний период жизни Сё Досина волновало то, что само развитие общества, его урбанизация в конечном счёте могут привести к утрате самого главного, что есть в человеке, – человечности. Индивидуальность, духовная свобода человека оказываются подчинены государству, а точнее – безликой бюрократии. Это создаёт угрозу появления «человека без лица». И всё же люди по-прежнему способны создать лучший мир, и никто не сможет воспрепятствовать им, если только они сами не захотят утратить свою духовную свободу.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Видение исчезло, но при мне осталась чистая совесть.

Вольтер

Боевые искусства в Восточной и Юго-Восточной Азии – в Китае, Японии, Корее, Вьетнаме – сформировали особый тип культуры со своими героями, философскими понятиями, нравственными категориями, литературой, ритуалами и культами. Подобного явления мы не встретим на Западе – ни в той цивилизации, истоки которой в античности, ни в той, что покоится на византийской духовности.

Стоит задуматься: что осталось, допустим, в современном дзюдо от японской традиции? Стилизованные кимоно, японская терминология – вот, в сущности, и всё. То, что многие считают «философским учением», «дзэнской практикой в боевых искусствах», на поверку оказывается явными передержками, нередко предназначенными специально для людей Запада.

Современный мир японских боевых искусств оказался полон ритуалов, которые давным-давно утратили своё внутреннее духовное содержание. Это «опустошение» нельзя однозначно назвать ни положительным, ни отрицательным, так как оно обусловлено логикой развития культуры.

Примечательно, что для японцев занятия древними бу-дзюцу (например, боем на мечах кэндо или стрельбой из лука кюдо) символизируют непосредственное приобщение к своей традиции. История показала, что многие направления и китайского ушу, и японского бу-дзюцу становились некими «типовыми формами» ритуала. Уже с ХVII в. самураи обращали большее внимание на то, чтобы движения мечом были «сообразованы с ритуалом», чем на прикладную, практическую ценность этих движений. Не случайно, что во многих современных школах каратэ и айкидо больше всего внимания уделяется соблюдению ритуалов и дисциплине, и лишь доверчивые западные поклонники ищут здесь «самое эффективное искусство боя».

Обратим внимание: многие приёмы в каратэ, айкидо, традиционном дзюдо превращены в символы – например, в символическое исполнение блока, залома руки или броска. И в конечном счёте для японского последователя бу-дзюцу всё это становится символом приобщения к культурной традиции предков-самураев, а не обучением реальному бою. Именно поэтому столь популярны в Японии древнейшие виды боевых искусств – кэндо, сумо, кюдо, хотя, казалось бы, реальной сферы применения у них нет. На самом же деле для сознания японца их эффективность вполне ощутима – только в сфере метафизической, символической, как мост в своё прошлое.