Путеводитель по Библии

4 Цар., 1: 2. Охозия же… послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Веельзевул (Baalzebub) — это «Бог мух», что поначалу кажется несколько странным, и есть по крайней мере два объяснения значения этого слова. Одно заключается в том, что действительное имя было Веельзевул (Beelzebub) — то есть «Бог Дома», «Бог Храма», что вполне соответствует имени главного бога. Однако библейские авторы, по-видимому будучи не в силах заставить себя дать идолу имя, которое, как им казалось, принадлежало только Яхве, превратили его в Веельзевул (Baalzebub) путем изменения одной буквы.

Второе объяснение состоит в том, что слово «Веельзевул» действительно означало «Бог мух», и это было вполне обычное имя главного бога филистимского города Аккарона, ибо оно подразумевало, что он обладал властью насылать или защищать от нашествия насекомых, которые были серьезной реальностью Древнего мира. Вполне возможно, что древние заметили вспышки заболеваний там, где было особенно много мух, и «Бог мух» мог быть, в общем, богом здоровья и медицины. Это объяснило бы и то, почему Охозия в отчаянии разыскивает Веельзевула, несмотря даже на то, что это вызовет гнев у пророков Израиля. И это действительно произошло, ибо сразу же пришел Илия, чтобы осудить этот поступок.

По некоторым причинам более поздние иудеи стали обращать особое внимание на Веельзевула преимущественно как на главного идола (беса). Так, когда разнеслась весть о способности Иисуса исцелять людей, некоторые скептически говорили:

Мф., 12: 24. …Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

Под «князем» мы обычно подразумеваем главу или правителя, так что Веельзевул считался главным дьяволом, существом, которое нам более известно как Сатана. В своем «Потерянном рае» Джон Мильтон использует целую иерархию падших ангелов и поэтому описывает Сатану и Веельзевула как отдельных существ, но он делает Веельзевула уступающим только Сатане.

Израиль и Иудея

Вернемся к Охозии. Его обращение к Веельзевулу не принесло ему никакого полезного результата. Он умер после правления в течение двух лет, и в 852 г. до н. э. на престол взошел его младший брат Иорам, четвертый представитель династии Омри.

Елисей

Илия, главный пророк, ненадолго пережил Охозию. В Библии рассказывается легенда, согласно которой он живым был взят на небо:

4 Цар., 2: 11… вдруг явилось колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.

После него остался его ученик Елисей, унаследовавший его веру и статус.

4 Цар., 2: 13. И поднял[Елисей] млоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана.

С этого момента и до конца жизни, то есть в течение полувека или более, Елисей возглавлял группу пророков и осуществлял энергичную деятельность.

Тем не менее, Илия оставался в благоговейной памяти и более поздних поколений. Его смелое выступление против могущественного царя и царицы, за яхвизм, его мужественное осуждение тирании и абсолютизма были столь впечатляющими, что это породило легенду о переходе Илии на небо живым. Это, в свою очередь, подкрепляет ту мысль, что тот, кто живым взят на небо, когда-нибудь может снова вернуться с неба живым.

В более поздних поколениях, когда царства Израиля и Иудеи были разрушены, а выжившие иудеи с надеждой и страхом ожидали того дня, когда Господь установит на земле новый порядок, считалось, что Илия будет тогда играть ключевую роль. Так, пророк Малахия, писавший через четыре столетия после Илии, высказывает обещание Бога следующим образом:

Мал., 4: 5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.

В Новом Завете, в котором принята точка зрения, что новый порядок на земле должен быть привнесен Иисусом, принято, что Илия будет ему предшествовать. Иисус говорит:

Мф., 17: 12–13. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.

Меса

Моав успешно оказывает сопротивление Израилю и во времена царствования Иорама, и этот факт отмечается в Библии еще раз, на сей раз с указанием имени правителя моавитян: