Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады

Иногда преданные, ради удовлетворения собственных амбиций, также искажают слова Прабхупады, пытаясь доказать "истинность" своих философских взглядов. Иногда высказывания Прабхупады могут использоваться с нечистым желанием поранить кого-го. В письме Прабхупады (72-10-62) мы читаем: "Проповедь - совсем не простое дело. Это занятие для продвинутого преданного… Каништха-адхикари тоже может достичь в этом совершенства. Если человек не проповедует, это еще не означает, что он падший, и что участь его предрешена. Все должно быть естественно, совершенство достигается человеком постепенно благодаря правильному общению". В другом письме Прабхупада пишет: вы будете меняться сами, "общаясь с другими дружелюбно". (11) Нам следует избавиться от такого нечистого использования цитат Прабхупады, даже если сами по себе эти цитаты точны.

Злоупотребление авторитетом Прабхупады подобным образом не имеет ничего общего со стремлением защитить его учение или же из сострадания поправить ошибки тех, кто сбился с пути. Кроме того, мы сами должны следовать тому, что проповедуем, это поможет нам избежать злоупотребления авторитетом Прабхупады. Нам следует быть доброжелательными ко всем живым существам, и не нужно искать в вайшнавах недостатки.

Есть такие возвышенные личности, которые видят в других людях только хорошие качества. Подобно пчелам, всегда ищущим медоносные цветы и не замечающим колючек, эти возвышенные личности, встречающиеся так редко, принимают во внимание лишь хорошие качества людей и не замечают дурные, в то время как обычный человек рассуждает о том, какие качества хороши, а какие плохи.

И все же среди таких необычайно благородных душ существует градация, и лучшей из них считается та душа, которая отмечает любое, даже самое незначительное, достижение человека и восхваляет это его положительное качество.

Бхаг. 4.4.13, комментарий

Но не нужно привязываться, если мы не можем добиться того, чтобы остальные следовали наставлениям Прабхупады во всем. Господь Ришабхадева рекомендовал нам "не гневаться на последователей, когда они не в состоянии следовать". (12) Мы можем просто проинформировать преданных о том, что говорил Прабхупада, но не нужно проклинать их. Прабхупада, к примеру, говорил: "Никакого незаконного секса". Мы должны это проповедовать, но конкретно никого не обвиняя и не оскорбляя. В сердце могут быть и какие-то другие дурные помыслы или сорняки, вынуждающие нас искажать слова Прабхупады. Двуличие и нежелание принимать поклонение могут проистекать из тонкого желания действовать ради достижения результата. Бхактисиддханта Сарасвати приводит пример преданного, который считает, что исключительно при его руководстве преданное служение будет совершаться наилучшим образом:

Люди часто думают, что только их особое руководство может усовершенствовать преданное служение. Однако, это загрязнение настолько велико, что позднее из него могут развиться такие устремления, как кути-нати (стремление искать в других недостатки), пратиштхаша (стремление к славе, почету и высокому положению), джива-химса (зависть к другим живым существам), нишиддхачара (принятие того, что отвергают шастры), кама (желание материальной выгоды) и пуджа (желание стать почитаемой личностью). Слово кути-нати означает также двуличие. Например, кто-то может подражать Шриле Харидасу Тхакуру, живя в уединенном месте. Но истинным желанием этого человека может быть стремление к известности и славе, другими словами, такой человек думает, что лишь благодаря тому, что он живет в уединенном месте, глупцы примут его за стоящего на одном уровне с Харидасом Тхакуром. Все это - материальные желания. Преданного-неофита несомненно, будут преследовать и другие материальные желания: женщины, деньги…

Таким образом сердце снова загрязняется, и со временем становится таким же твердым, как сердце материалиста. Постепенно приходит желание стать выдающимся преданным или же аватарой (воплощением). (13)

Корыстные устремления и жажда власти - это те сорняки, которые могут появиться в сердце. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" в истории о Дурвасе Муни и Махарадже Амбарише, аскетизм и знание благоприятны для брахмана, но когда они становятся достоянием человека не очень-то благородного, аскетизм и знание начинают представлять огромную опасность. В своем комментарии Прабхупада утверждает, что, поскольку Дурваса Муни не был джентельменом и не знал как использовать свое могущество, он был опасен. "Верховная Личность Бога никогда не выказывает расположения к тем опасным личностям, которые используют мистические силы в собственных целях. По законам природы, такое злоупотребление своей властью в высшей мере опасно, но не для общества, а для того, кто ею злоупотребляет". (14)