Раджа-Видья - царь знания

Необходимо найти такую личность, которой мы могли бы предаться. Разумеется, никто не хочет никому предаваться. Мы очень горды своими ничтожными познаниями и думаем: "Неужели кто-то может учить меня ?" А некоторые утверждают, что для духовного развития вообще не нужно никакого духовного учителя. Однако такие авторитетные ведические писания, как "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам" и Упанишады, настаивают на необходимости принятия духовного учителя. Даже в материальном мире тот, кто хочет научиться музыке, должен пройти обучение у профессионального музыканта, а тот, кто хочет стать инженером, должен поступить в технический университет и обучаться у тех, кто разбирается в технике. Нельзя стать врачом, просто купив и прочитав книгу о медицине. Для этого нужно поступить в медицинский университет и пройти подготовку под руководством дипломированных врачей. Разве можно научиться чему-то серьезному, если просто купить книги и прочитать их дома? Необходимо, чтобы кто-то показал нам, как применять это книжное знание на практике. А для того, чтобы постичь науку о Боге, Сам Шри Кришна, Верховный Господь, советует нам обратиться к такой личности, которой мы могли бы предаться. Это значит, что сначала нам нужно проверить, способен ли этот человек привести нас к пониманию "Бхагавад-гиты" и других священных писаний, которые содержат в себе знание о Боге. Нельзя проявлять легкомыслие в выборе духовного учителя. Мы должны стремиться во что бы то ни стало найти личность, которая действительно обладает знанием о Боге.

В начале "Бхагавад-гиты" Арджуна беседовал с Кришной как с другом, и Кришна спросил его, почему он, воин, не хочет сражаться. Когда же Арджуна понял, что дружеская беседа не поможет решить его проблемы, он предался Кришне, сказав: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам - "Теперь я Твой ученик, я вручаю себя Тебе. Прошу, наставляй меня" (Б.-г., 2.7). Именно так и нужно поступать - не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы.

Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: "Что это такое? А это что?" - значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя. Но вопрос не должен превращаться в вызов. Не следует думать: "Сейчас я брошу ему вызов и проверю, что он за духовный учитель". Мы должны не только задавать духовному учителю вопросы (парипрашнена), но и служить ему (севайа). Тот, кто не служит, будет задавать свои вопросы впустую. Но сначала мы должны быть способны найти человека, который действительно сможет дать нам правильные наставления. Например, если мы хотим купить золото или драгоценности, не имея ни малейшего представления о них, и отправляемся за этим в магазин сувениров - нас обманут. Когда мы попросим продавца: "Не могли бы вы дать мне бриллиант?" - он тут же смекнет, что перед ним глупец, с которого можно потребовать какую угодно сумму за любую безделушку. Такого рода духовные поиски ни к чему не приведут. Сначала нужно пробудить свой разум, а иначе невозможно прогрессировать духовно.

Первое наставление "Веданта-сутры" гласит: атхато брахма-джиджнаса - "Теперь пришла пора вопрошать о Брахмане". Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в "Шримад-Бхагаватам", человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной. Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла. Тому, кто стремится понять "Бхагавад-гиту" или "Веданта-сутру", чтобы улучшить свое материальное положение, безусловно, нет необходимости искать духовного учителя. Только когда у нас появится желание вопрошать о Брахмане, нужно начинать поиски учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины (джнанинас таттва-даршинах). Высшая таттва, Абсолютная Истина - это Кришна. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" (7.3) Шри Кришна утверждает:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

"Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня".

И действительно, из многих совершенных трансценденталистов едва ли один воистину познал Кришну. Постичь Кришну, как свидетельствует этот стих, отнюдь не просто. И в то же время в "Бхагавад-гите" утверждается, что это и не слишком трудно: