Расшифрованные космические знания

Подчиняясь правилу о неразглашении тайн вероучения (disciplina arcani), установленному святыми отцами, христианское искусство с самого начала приняло сугубо символический характер. О главных догматах (таинствах) в среде некрещеных или даже оглашенных позволялось говорить лишь символическим языком, который складывался из слов, предложений, знаков и образов, «вполне ясных для христианина, посвященного во все таинства христианского учения, но остающихся совершенно непонятными выражениями для посторонних лиц». А. С. Уваров считал, что «…хотя оба способа выражения символическими словами и символическими изображениями встречаются вместе, как бы взаимно дополняя друг друга, на древнейших памятниках христиан, но все-таки надо предположить, что они не произошли в одно и то же время. Вероятно, символические слова предшествовали символическим изображениям, которые, в свою очередь, являются… пополнением или даже улучшением первого способа выражения… Всякое, даже отрывочное, выражение или отдельное слово, заимствованное из Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, или из молитвы, напоминало христианину не только всю мысль, изложенную в этом месте Священного Писания или в известной молитве, но вместе с тем напоминало ему и учение Церкви, связанное с ними».

Одно из центральных мест в символическом языке ранних христиан занимает свастика: «Гамматический крест встречается на христианских памятниках, прежде всего рядом с эпитафиями, раньше Константина. Мы видим его возле надписи III столетия из катакомб города Кьюзи в Тоскане; на надгробной плите римского происхождения, сохраняющейся теперь в собрании древностей города Бергамо, вместе с монограммой Константиновской, возле эпитафии 363 года и в сопровождении монограммы, венка и пальмы. Во многих других примерах равносторонний крест с загнутыми концами является дополнением катакомбных надгробий, или отдельно подле имени умершего, или между А и Q. Несколько раз повторен этот же знак на христианском саркофаге IV столетия (теперь в городе Милане)».

Употреблявшийся римлянами задолго до Рождества Христова, свастичный крест не вызывал подозрений у сограждан-язычников и в то же время содержал в себе изображение четвероконечного креста. Трудно согласиться, однако, что христиане использовали свастику лишь как прикрытие креста, не вкладывая в нее особенного, свойственного только ей оттенка. Тот же равносторонний крест в катакомбах часто соседствует со свастикой. Следовательно, последняя обладала другим, самостоятельным значением.

Свастика в исламе

Свастика нередко встречается в исламских каллиграфических надписях, причем указания на сакральный характер каллиграфии содержатся в самом Коране.

Сура 96, первая из ниспосланных Мухаммаду архангелом Джибрилом (библейским Гавриилом), открывается следующими пятью айятами:

Читай! Во имя Господа твоего,

Который сотворил человека из сгустка.

Читай! И Господь твой щедрейший,

Который научил каламом,

Научил человека тому, чего он не знал.

Таким образом, связь между Кораном как текстом, ниспосланным устно (вначале Джибрилом Мухаммаду, а затем Мухаммадом его соплеменникам), и каламом (письменной тростью, т. е. пером), основным инструментом каллиграфа, фиксируется в самом начале откровения. Однако перо, о котором идет здесь речь, есть Свет, то первое, что сотворил Бог. Посредством этого Вышнего пера записано в Хранимой скрижали (небесном прототипе всех священных писаний, al-Lawh-mahfuz) все, что будет.

Действительно, во втором по счету фрагменте Корана, ниспосланном Мухаммаду (первые айяты суры 68), говорится: «Нун. Клянусь Я каламом и тем, что написано». Графема Нун слагается из нижней половины окружности и точки, являющейся центром этой окружности, поэтому Нун символизирует здесь чашу для чернил, которыми начертаны архетипы Хранимой скрижали. С другой стороны, Нун выступает в качестве своего рода Альфы и Омеги Акта Творения, будучи первой буквой в слове, обозначающем первосотворенную реальность (al-Nur, Свет), и последней в имени Милостивый (al-Rahman), ибо лишь благодаря бесконечной милости Бога свершается Творение.