Разъяснение воскресных и праздничных Евангельских чтений

Рассказ о расслабленном Овчей купели в самом факте исцеления схож с другими подобными случаями евангельской истории. Но для апостола Иоанна это фактическое событие служит скорее отправным пунктом обличительной и догматической речи Господа Иисуса Христа, обращенной к блюстителям Закона. Евангелие от Иоанна вообще состоит главным образом из богословских речей и бесед Господа Иисуса Христа, и исторические факты или служат поводом к раскрытию учения, или сами несут в себе символическое значение. Данный отрывок кончается как раз там, где начинается столь возмутившее Иудеев объяснение Господом Иисусом Христом значения Его посланничества. Он выступает перед ними как Мессия и, следовательно, истинный истолкователь Закона. Отныне противники Его должны или обратиться и принять Его как Мессию, или – уничтожить Его как самозванца и богохульника: «…и они искали убить Его за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин. 5, 18). Господь Иисус Христос приходит в Иерусалим на праздник. Апостол Иоанн не упоминает, какой. Исследователи, долгими путями, приходят к заключению о празднике Пятидесятницы (см. Лев. 23, 16), что всегда и утверждало Предание. Относить ли название овчая к купели (вслед за большинством Отцов) или к воротам; выяснять, каково было правильное еврейское написание Вифезда; каково было устройство и целебные качества купели; имела ли символическое значение пятипритворная архитектура Соломоновой купели (притворы ее – пять книг Закона, и сама она – Израиль): обо всем этом существует большая литература с довольно скромными итогами. Между прочим, не так давно раскопаны развалины этой купели: постройка в форме прямоугольника (90 на 40), окруженного четырьмя галереями с колоннадами и прорезанного по середине пятой галереей… Большие трудности для рациональной критики вызывает объяснение «возмущения» воды Ангелом Господним и ограничение исцеляющего действия вод лишь одним первым больным, в них входящим. Наиболее «примирительное» уразумение сего предполагает, что воды поступали в бассейн из подземных источников, имевших целебные свойства. Движение воды происходило каждый раз, когда открывалась преграда и в бассейн пускались новые воды. Целительные свойства вод в язычестве часто приписывались благой силе «гения» источника. Иудеи должны были в подобных случаях думать об Ангеле. Эти и подобные им попытки химических анализов купельных вод могут не мало препятствовать утолению жажды «живой воды», текущей из Иоаннова Евангелия. Как раз общей темой первых глав Евангелия Иоанна является раскрытие содержания новой жизни через новое рождение от Духа (3, 5), через веру в Господа Иисуса Христа как в Начало этой жизни, как в «Хлеб животный, сшедый с небеси» (6, 35 и др.), как в Подателя «Живой Воды» (4, 14). Все сие совершается Духом Святым, ибо Он жизни податель, и о действованиях Духа наиболее и говорит духовное Евангелие Иоанна. Святая Церковь в литургическом богословии Недели и седмицы о расслабленном постоянно возводит мысль верных от единичного факта исцеления к великому, всемирному «Христову врачеству», через которое «исцеле струп человеческий»: «в купель иногда Овчую Ангел схождаше и единого исцелеваше на всякое лето, Крещением же Божественным ныне очищает безчисленные множества христиан» (песнь 1, тр. 4 канона). И на горькую жалобу расслабленного – «человека не имам» (5, 7) церковный песнописец от лица Самого Господа Иисуса Христа отвечает ему и вместе с ним всему человечеству: «…тебе ради человек бых, тебе ради в плоть облекохся, и глаголеши человека не имам – возьми одр твой и ходи» (стихира на литии). Синаксарий в 4-ю по Пасхе неделю, передавая евангельский рассказ об исцелении в Овчей купели, сообщает подробности, не приведенные апостолом Иоанном, и говорит о дальнейшей судьбе исцеленного. Церковный комментарий называет расслабленного именем Иоар и, на основании 5, 15, говорит о доносе его властям на Господа Иисуса Христа как на нарушителя субботы. Далее синаксарий открывает еще более страшную перспективу человеческой неблагодарности и низости, сообщая, что сей Иоар «…имяше дати Иисусу ударение послежде, егда Каиафе предстояще (Ин. 18, 22), и горшее расслабления искушение оттуду наследити». В связи с таким пугающим результатом исцеления опять встает общий вопрос о смысле и цели евангельских (и после евангельских) чудесных освобождений страждущих от телесных недугов и немощей. Во многих случаях дарование телесного здравия связано с отпущением грехов, то есть с обновлением внутренней жизни в человеке, с его обращением (см. стр. 135, 161 и др.). Можно сказать, что не всегда исцеления необходимо обусловлены обращением, но всегда хотели бы вызвать его, и значит имеют его своей целью. Святая Церковь никогда не отказывает в молитвах о недужных. Но, молясь «о еже воздвигнути недугующего от ложа озлобления цела и всесовершенна», в то же время она просит Господа: «даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою». В книге Иова, где достигнута вершина ветхозаветного прозрения в тайну страдания и болезни, Елифаз говорит (5, 7): «человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх»… «блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай» (5, 17). Весь новозаветный опыт несения скорбей невольных и вольных идет в согласии с этим положением. Однако неправда холодноватого морализма слышится в словах Елифаза, поскольку они обращены не к себе, а к другому, ввергнутому в огненную пещь испытания. Правдой благоразумия не утишить воплей Иова: «твердость ли камней твердость моя?., есть ли во мне помощь моя? И есть ли для меня какая опора? К страждущему должно быть сожаление друга его, если только не оставил он страха к Вседержителю» (6, 12–14)… Апостолу Павлу уже всесовершенно открыто, откуда «приходит помощь» и кто есть «Утешающий нас во всякой скорби, а потому и говорит он совершенно: «по мере как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 1, 5).