Разум

Изложению такой гипотезы посвящены книги миры 31, сущее 34, неболение 32. Исходным понятием в изложении принято пространство. Оно проходит структуризацию, в результате которой образуются сущие. Они, уже во вторую очередь, порождают россыпь подчинённых пространств, в каждом из которых устанавливается конкретное бытиё. Для его обеспечения задействуются единые законы развития, обязательные для всех, кто существует. Одним из подчинённых миров является мир, к которому принадлежат люди. Сами же люди есть неизбежное, но этапное представительство сознания особого типа, призванного обеспечить устойчивость семимерного мира с названием септон. Люди обрели такой свой облик в объёмном мире и потеряют его на выходе из него. Данное преобразование формы есть следствие развития. Эта гипотеза увязывает в единый процесс людские достижения и заблуждения с их бедами и страданиями. Она содержит цель, путь и результат: минимизация тягот на единицу поумнения. Следствием такого подхода является достижение состояния осознания себя, своей роли в единении миров и своего места на шкале оразумления. Всё это в целом даёт личности свободу, под которой понимается соответствие самому себе и своему предназначению, выбранным не произвольно, а лишь в границах обеспечения общего замысла развития мира. Замысел же состоит в движении естества к познанию самого себя в условиях собственной устойчивости. Людям не удастся увернуться от приведения себя в состояние соответствия движению всего оразумляющегося массива с названием мир. Настала пора познавательные усилия направить на раскрытие всего полотна науки в обоих его проявлениях: материальном и нематериальном.

Пример. Предложим представителям разных мировоззрений разработать кодекс учёного. Пусть за работу примутся язычник, иудаист, христианин, буддист, исламист, натуралист средневековья, инженер эпохи начальной машинизации, дарвиновский последователь, материалист, идеалист, коммунист, фашист … Не вдаваясь в подробности, можно утверждать, что все они подготовят разные документы, не только взаимно не стыкуемые, но даже противоречивые. Но как такое может произойти, если титул учёный обязывает отображать объект насилия в его исконном проявлении? Он ведь у всех один и тот же, и не зависит от настроения любителя вмешиваться в натуру. Значит, если бы учёный действительно обладал бы инструментом познания независимым от его взгляда на естество, то кодексы были бы одинаковыми. Возможно ли такое? Нет! Эта выходка обозначала бы или наличие третейной непогрешимой силы, или отсутствие развития. Оба варианты исключают необходимость совершенствования, что приводит к ненужности мира вообще. Но коль он есть, то потому и есть, что находится в движении, т. е. в развитии. А развитие связано с поиском, выбором, риском, ошибками и их устранением, что и наблюдается в научном отображении действительности. Значит, кодексы должны быть разными по условию накопительного характера познания.

Отсюда вытекает — всякое действие от самого простого до особо сложного и важного не имеет окончательной правильности или обоснованности, ибо оно непременно содержит в себе мировоззренческую этапность своего создателя. А посему: прежде, чем приступить к действию, следует увязать его значимость с мировоззренческим содержанием. И если вдруг такое удастся выполнить, то не возникнет зуд колонизации далёких планет и бомбардировки Луны, изменения направления течения рек, построения циклопических ускорителей и коллайдеров, квантовых ракет, клонов, химер, генных продуктов и много иного, что насаждают особи с пещерным мировоззрением, создавшие средства уничтожения. Людское мировоззрение — это оружие и, как всякое рукотворное сооружение, может быть направлено на благо или во вред. Выбор за людьми!

Пятая особенность мировоззрения людей — это абсолютизация времени. Человек настолько сжился с уверенностью, что весь мир вертится ради него, и если где–то что–то происходит, то это непременно имеет вид, понятный ему. Метр, секунда, герц, грамм, градус … в микромире и в далёких далях макромира остаются всё теми же, какими люди впустили эти величины в деловой оборот.