Ум продолжает упускать.
В этом несчастье ума. Он получает толчок, снова собирается с силами; ему наносят удар, и на мгновение он тонет и дрожит, но снова становится на ноги.Видели вы японскую куклу? Её называют
И этот мастер продолжал толкать.
Небольшая встряска, — и кукла снова села прямо, упустила суть. В конце концов, в отчаянии, ищущий сказал: «Я не постигаю, не понимаю». И мастер нанес окончательный удар: «Я и сам не понимаю».Я продолжаю учить, зная, что учить нечему.
Именно поэтому я могу продолжать до бесконечности. Если бы было что-то, чему можно было научить, я бы уже давно закончил. Будды могут продолжать и продолжать, потому что учить нечему. Это история без конца, никогда не приходящая к заключению, и она может продолжаться и продолжаться. Я никогда не закончу; может быть, с вами будет всё кончено, прежде чем закончится моя история, потому что у неё нет конца.Кто-то меня спросил: «
Как тебе удаётся продолжать говорить каждый день?» Я сказал: «Это потому, что учить мне нечему». Однажды вы внезапно это почувствуете — что я не говорю, что я не учу. Вы осознаете, что учить нечему, потому что истины нет.Какую я вам даю дисциплину? Никакой.
Дисциплинированный ум — это снова ум, ещё более упрямый, более непреклонный; дисциплинированный ум ещё глупее обычного. Пойдите и посмотрите на дисциплинированных монахов любой части мира — христианских, индуистских, джайнских. Каждый раз, когда вам встретится человек, который абсолютно дисциплинирован, вы найдёте, что за этим стоит глупый ум. Течение остановилось. Он так озабочен тем, чтобы что-то найти, что готов делать всё, что ему скажут. Если ему сказать: «Стой час на голове», он готов стоять на голове. Это из-за желания. Если Бога можно достичь только путём многочасового стояния на голове, он готов, но он должен достичь.Я не даю вам никакой цели для достижения, никакого желания;
достигать нечего, идти некуда. Если вы это осознаете, вы достигли в это самое мгновение. В это самое мгновение вы совершенны; ничего не нужно делать, ничего не нужно изменять.Именно поэтому мастер сказал: «
Я и сам не понимаю». Трудно найти мастера, который говорит: «Я и сам этого не понимаю». Мастер должен претендовать на то, что знает, только тогда вы ему последуете. Мастер должен не только претендовать на то, что знает, но и на то, что знаетЯ расскажу вам одну историю.
Однажды случилось, что так называемый мастер путешествовал.
Он останавливался в каждой деревне и объявлял:—
Я достиг, я познал божественное. Если хотите, придите и следуйте за мной.Люди говорили:
—
У нас много обязанностей. Мы надеемся, что когда-нибудь сможем за тобой последовать.Они касались его ног, воздавали ему почести, служили ему.
Но никто за ним не следовал, потому что было так много других дел, с которыми нужно было справиться, прежде чем отправиться на поиски божественного. Сначала — дело. Божественное всегда оказывается последним делом, и последнее дело никогда не случается, потому что первые растягиваются до бесконечности; они никогда не кончаются. Но в одной деревне нашёлся сумасшедший, — настоящий сумасшедший, кто другой последовал бы за этим мастером? — который сказал:—
Так. Ты нашёл?Мастер ощутил некоторое колебание, глядя на сумасшедшего, —
потому что этот человек кажется опасным, он может последовать и создать проблемы — но перед целой деревней он не мог этого отрицать, и он сказал: -Да. Сумасшедший сказал:—
Сейчас же посвяти меня. Я последую за тобой до самого конца. Я хочу сам реализовать Бога.Так называемый мастер был очень встревожен, но что ему оставалось? Сумасшедший начал следовать за ним, стал его тенью.
Прошёл год. Сумасшедший сказал:—
Далеко ли, далеко ли ещё до храма? Он сказал:—
Я не спешу, но много ли ещё нужно времени?К этому времени он начал причинять мастеру много неудобств и беспокойства.
Этот сумасшедший спал рядом с ним, двигался рядом с ним; он стал его тенью. И из-за него его собственная уверенность растворялась. Каждый раз, когда в очередной деревне он говорил:—
Следуйте за мной, — он пугался, потому что этот человек смотрел на него и говорил:—
Я следую за тобой, мастер, но я всё ещё не достиг.