Реальный социализм: от теории к практике

Освободительное движение рабов не могло завершиться победой этого класса: рабы не были носителями нового, более прогрессивного способа производства. Подавление восстаний рабов господствующим классом Римской империи, с одной стороны, и кризис рабовладельческой системы производства – с другой – такова была социально-экономическая почва, на которой возникло христианство. Раннее христианство, отмечал Энгельс, вербует своих приверженцев среди рабов и неимущего свободного люда, проповедуя презрение к богатым, могущественным, господствующим группам рабовладельческого общества. В этой связи Энгельс характеризовал его как созданное массами революционное движение[2]. Понятно поэтому, почему в Библии звучат нотки осуждения богатства, жажды наживы, провозглашаются наивно-утопические коммунистические идеи.

В «Евангелии от Матфея» Иисус предлагает юноше, выражающему готовность стать его последователем, отказаться от унаследованного им богатства, раздать его неимущим. В «Деяниях Святых Апостолов» мы находим такую характеристику одной из первых христианских общин: «…никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никакого нуждающегося: ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду».

В дальнейшем по мере утверждения нового, феодального способа производства христианство становится официальной, господствующей религией, оправдывающей существующий эксплуататорский строй. И содержащийся в этой религии протест против господства имущих классов, так же как и наивные утопически-коммунистические идеи, все более отходят на задний план, затушевываются, замалчиваются.

В феодальном обществе религия была, по существу, единственной духовной пищей масс. Неудивительно поэтому, что и борьба феодального крестьянства против эксплуатирующих сословий постоянно облекалась в религиозные одежды. Этим объясняется и тот факт, что первые антифеодальные революции, носившие, по существу, буржуазный характер, непосредственно выступали как религиозные войны, хотя в действительности борьба шла за земные, насущные экономические интересы. Такова была Реформация начала XVI века в Европе.

Энгельс особенно выделял среди деятелей Реформации вождя крестьянской массы в Германии Т. Мюнцера. Характеризуя религиозные проповеди Мюнцера, в которых он призывал к борьбе против эксплуататоров с целью устроения на земле такого общественного строя, который полностью соответствовал бы евангельским заповедям, Энгельс подчеркивал, что, по существу, они приближались к проповеди идей утопического коммунизма.

Нидерландская революция XVI века, Английская буржуазная революция XVII века также развертывались в религиозном идейно-политическом облачении. Эксплуатируемые массы, выступившие с оружием в руках против феодальных господ, клеймили их как приспешников дьявола, вероотступников, призывая к установлению на земле действительного царства божьего, в котором все люди станут равными по своим правам, все будут трудиться и одинаково наслаждаться плодами труда.

В начале XIX века, в условиях уже сложившегося в Западной Европе капиталистического строя появилось несколько качественно различных форм утопического социализма. К. Маркс и Ф. Энгельс в своем «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.) выделили и проанализировали несколько форм социалистических учений: феодальный социализм, мелкобуржуазный социализм, консервативный или буржуазный социализм и критически-утопический социализм. Первые три формы они отнесли к реакционным утопически-социалистическим учениям, так как они были идейно-политическими учениями, враждебными интересам пролетариата, оказывая вместе с тем немалое влияние на трудящиеся массы.