Религии народов современной России. Словарь

На территорию бывшего СССР нетрадиционные культы стали проникать начиная с 70-х гг.; прежде всего это были кришнаиты и муниты. В кон. 80 нач. 90-х гг. на территории России сложилась беспрецедентная ситуация: появились и стали быстро распространяться многочисленные нетрадиционные культы, занесенные в Россию различного рода иностранными миссионерами, проповедниками, гуру, духовными наставниками. В наст. вр. в Сибири и на Дальнем Востоке (Хабаровский и Приморский края, Сахалинская и Амурская обл. и др.) кол-во нетрадиционных культов, руководимых из центров в США и Южной Корее, достигает 50–60 % от всех зарегистрированных там религ. объединений. Кол-во нетрадиционных религий и их последователей продолжает расти. Это относится к религ. культам как прот., так и вост. происхождения. Напр., согласно данным «Сторожевой башни» (журнал Свидетелей Иеговы), ежегодный прирост орг-ции в России составляет 45–50 %. Только в Северо-Зап. регионе России за последние три года появилось 37 тыс. новых членов этой орг-ции. Всего по России в 1996 зарегистрировано 128 религ. обществ Свидетелей Иеговы. Кол-во членов Церкви Объединения Муна в России за три года достигло численности их в США, а число последователей Аум Синрике в Москве превысило их кол-во в Японии.

В нач. 90-х гг. в России появились и нетрадиционные, новые культы, выросшие в условиях распада СССР, на постсоветском пространстве. Таковы: Белое братство ЮСМАЛОС, Церковь Последнего Завета (церковь Виссариона), Богородичный центр и др.

В наст. вр. в России нарастает общественный протест против нетрадиционных деструктивных культов, их противоправной и противозаконной деятельности, создающей угрозу жизненным интересам личности, об-ва и гос-ва. В последние годы в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве состоялись судебные процессы над лидерами Аум Синрикё, Белого братства и др. В «декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религий или убеждений», принятой Генеральной Ассамблеей ООН 25 нояб. 1981, говорится о том, что «свобода исповедовать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц». Иными словами, свобода деятельности религ. орг-ций и культов допускается лишь в том случае, если она не создает угрозу безопасности личности и об-ва.

Э.Г. Филимонов

Нивхов религиозные представления. Традиционные места расселения нивхов Хабаровский край (Николаевский, Ульчский р-ны) и о-в Сахалин. Численность их в РФ составляет 4361 чел.

Религ. представления и культы нивхов были связаны с тайгой, ее животным и растительным миром, водной стихией, отношением человека к природе в целом. По традиционным воззрениям нивхов, вселенная состоит из нескольких миров мира земных людей миф, подводного мира тол, небесного мира тлы и подземного мира млы. В каждом мире имелось божество таяпан, к-рое являлось создателем существ своего мира. Нивхи, жившие в осн. рыбной ловлей и охотой, считали, что самое сильное божество тол таяпан (водяное божество).

У нивхов существовало представление о духах-хозяевах. Главнейшими из них были Пал-ызъ хозяин гор и гайги и Тол-ызъ — хозяин моря. Два раза в год: осенью, перед становлением льда, и весной, когда он сходит, рыбаки устраивают обряд отправления гостинцев хозяину воды.

Нивхи считали, что души людей должны пройти несколько миров: земной, потусторонний и мир природы. Самая короткая жизнь на земле (кипр хупво селение для завязывания обуви). После смерти человек оказывается в селении мертвых, где нивхи живут родами, а затем, после смерти во втором мире, он попадает в третий мир, где превращается в дерево, траву, птицу и т. д.

В наст. вр. в связи с ростом этнического самосознания возрождаются и нек-рые ритуалы, обряды нивхов. Особенно это относится к тем обрядам, к-рые играют важную консолидирующую роль в их жизни. В первую очередь это можно отнести к «медвежьему празднику», в к-ром нашли отражение важные моменты религ. сознания нивхов. Традиционно этот праздник проводится раз в несколько лет. В нач. 1990-х гг., после долгого перерыва, была сделана попытка его возрождения. Праздник представляет собой сложную церемонию убиения медведя и ритуального поедания его мяса. После праздника голова медведя, его кости, ритуальная посуда все складывается в единый родовой амбар. По мнению нивхов, душа медведя не погибает, а, воскреснув, уходит к своим сородичам. «Медвежий праздник» играет важную роль в возрождении художественных традиций нивхов.

Шаманизм у нивхов был развит в меньшей степени, чем у др. народов Амура. Осн. обязанностью шаманов была борьба со злыми духами милк и кинр, причиняющими болезнь. У шаманов имелись свои духи-помощники кехн.

Н.А. Месштыб