Религия и церковь в Англии

В такой общественно-политической обстановке религия и церковь в Англии переживали глубокий кризис. Народные массы вполне справедливо видели в государственной Церкви Англии оплот эксплуатации и порабощения и с гневом обрушивались на нее. Во время народных демонстраций публично сжигались чучела епископов, демонстранты нападали на резиденции иерархов церкви (дворец епископа Бристольского таким образом был полностью разгромлен), выдвигалось требование превратить Кентерберийский собор в конюшню и т. д.

Правящие классы, напуганные народным движением, с одной стороны, цеплялись за государственную религию как за «оплот против революции и хаоса», а с другой — резко критиковали церковь за неспособность выполнять свою социальную роль.

Многие буржуазные либералы считали, что наступил конец «порядку и законию», конец Церкви Англии. В такой обстановке в недрах англиканства назревали реформы, которые по-разному осуществлялись в ее «высоком», католическом, и «низком», пуританском, крыле. Стержнем реформы были социальная доктрина и связанный с ней вопрос о церковно-государственных отношениях.

В 1833 г. в связи с обострением ситуации в Ирландии — колонии Англии, где протестантское правящее меньшинство подавляло католическое большинство населения страны, парламент Англии принял решение изменить организационное устройство Церкви Англии на территории Ирландии — вместо 22 епархий создать 12. Этот незначительный акт послужил поводом для начала так называемого Оксфордского движения. Начавшись среди профессоров-богословов Оксфордского университета, это движение распространилось на всю церковь и оставило заметный след в доктрине и культовой практике современной Церкви Англии.

14 июля 1839 г. оксфордский богослов Джон Кибл выступил с проповедью «Национальное отступничество» по поводу ирландских епархий. Он нападал на государство за вмешательство в церковные дела и, подчеркивая самостоятельность, независимость церкви, настаивал на доктрине о церкви «вне общества и над обществом», старался отмежеваться от пороков капиталистического общества.

Он считал, что церковь должна рассматриваться не как национальное учреждение, а как инструмент божьей воли, и миряне не должны вмешиваться в церковные дела.

Эти мысли Кибла легли в основу Оксфордского движения. Наряду с другими идеологами этого движения — Дж. Г. Ньюманом и Э. Б. Пюзи — он опубликовал целую серию богословских сочинений, посвященных католическому толкованию догматических и культовых основ англиканской теологии с тем, чтобы вывести из них соответствующую социальную и политическую доктрину. Эта серия популярных работ называлась «Трактаты для настоящего времени». Отсюда приверженцев Оксфордского движения зачастую называют трактарианцами. Первый трактат появился в свет в сентябре 1833 г. под названием «Мысли о полномочии священства». В нем превозносилась роль священства, священник рассматривался не как «деятель мира сего», а как «уполномоченный самого Христа».

К концу 1833 г. вышло 20 трактатов, дававших католическое толкование основных догм англиканской религии: «Церковь католическая», «Мысли об изменениях в литургии», «Пост» и др. Всего трактарианцы издали 90 трактатов, теологические установки которых заметно тяготели к католицизму, к Риму. Кстати сказать, руководитель движения Ньюман впоследствии (1845) перешел в лоно римско-католической церкви и был возведен в сан кардинала.

Тяготение трактарианцев к католической догме и культу отразилось на толковании догмы о превращении хлеба и вина в тело и кровь Христа. Этот догмат, подспудно всегда существовавший в англиканстве, но с времен Реформации открыто не провозглашавшийся, был Оксфордским движением воскрешен. Принятие его требовало более почтительного отношения к алтарю и к манипуляциям священнослужителей — к литургическому ритуалу, связанному с освящением хлеба и вина. Поэтому как побочный продукт Оксфордского движения зародилось движение ритуалистов. В церквах Англии снова после длительного перерыва начали выставлять свечи на алтарях, часть священнослужителей отправляли культ в нарядном облачении, вернулись к католической литургии, лишь несколько видоизменив ее, употребляли ладан.

Таким образом, ритуалисты пытались придать богослужениям оттенок мистицизма, потусторонности, таинственности, фанатизма. Некоторые священнослужители стали исповедовать своих прихожан, что показалось особенно возмутительным протестантскому «низкому» крылу церкви.

Оксфордское движение положило начало и такому, до того не существовавшему в Церкви Англии явлению, как институт монашествующих. В 1841 г. были пострижены в монахини две первые женщины (ныне в Церкви Англии существует несколько мужских и женских монастырей). Институт монашествующих существенным образом отличает англиканство от других протестантских церквей.