Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты

А.В. Рындина считает, что к XVI веку производство каменных паломнических икон почти полностью пресеклось. Исчезновение этой традиции она связывает с несколькими причинами, главной из которых явился «…процесс унификации идей <…> в памятниках древнерусской мелкой пластики. <…> Из мелкой пластики в камне сначала постепенно, а к концу XV в. активно вытесняются многослойные по времени и по толкованиям символики храма мотивы и сюжеты. Любопытные результаты дают наблюдения над эволюцией архитектурных форм в каменных рельефах с “Гробом Господним”. Они варьируются от форм древней ротонды над Гробом до храма Воскресения как исторического комплекса с отдельными часовнями-церквами на месте Страстей Господних. Последний вариант возникает в пластике второй половины XV – начала XVI вв. и как бы предвосхищает ту программную ориентацию на иерусалимский прообраз, которая характерна для русской архитектуры от эпохи Ивана Грозного до Патриарха Никона. Идея храма как Горнего Иерусалима, поднятая и разработанная русскими резчиками по камню XIII–XV вв., как бы перетекает в реальные формы архитектуры»[273].

Таким образом, можно рассматривать создание уникального памятника русской архитектуры Ново-Иерусалимского монастыря не только как идею воспроизведения в Московском царстве храма Воскресения Христова в Иерусалиме, но и как отражение в этом монастырском комплексе паломнического смысла. Кстати сказать, Воскресенский храм Ново-Иерусалимского монастыря строился по обмерам, снятым в Иерусалиме и привезённым в Москву из паломничества в Святую Землю иеромонахом Арсением (Сухановым). Следующий этап отражения паломничества в культуре архитектурной мысли отечественных зодчих проявится в XIX веке, когда в Святой Земле будут строить русские храмы и постройки, из которых сложится знаменитый комплекс Русской Палестины.

В XIX веке тема паломничества нашла отражение в выдающихся произведениях русской культуры, прежде всего, в творчестве знаменитых художников и писателей. В XIX столетии русское влияние с особой силой было проявлено в Святой Земле, причём не в форме военно-политического воздействия или торгово-экономического присутствия, как это чаще всего происходило в рамках католической экспансии на Ближнем Востоке, а, прежде всего, в духовной и культурной деятельности.

В Палестине и, в первую очередь, в Иерусалиме не только переплетались судьбы разных религий (христианства, мусульманства и иудаизма), но и пересекались геополитические интересы мировых держав, стремящихся контролировать или влиять на политические, экономические, религиозные и социокультурные процессы, происходившие на Ближнем Востоке. Начиная с середины XIX века, особенно после начала проведения Великой реформы 1861 года в России, началось массовое русское православное паломничество в Палестину. Поэтому тысячи русских паломников, устремившихся на богомолье в Святую Землю в этот период, стали важнейшим фактором влияния Российской империи на всём Православном Востоке.

Православное паломничество нашло своё отражение в выдающихся произведениях русской культуры, прежде всего, в творчестве знаменитых художников, архитекторов и писателей. Это было особое время в истории русского православного паломничества. Именно в этот период русские люди оставили глубокий след на Святой Земле, создав материальную и духовную Русскую Палестину. Во второй половине XIX – начале ХХ веков был создан комплекс русских построек в Иерусалиме, Хевроне, Иерихоне, Тивериаде, Яффе и других местах, получивший название Русская Палестина и предназначенный для использования православными паломниками из России. За сто лет, начиная с периода окончания Отечественной войны 1812 года и до начала Первой мировой войны в 1914 году, на земле древней Палестины побывало очень много людей из России: паломники, священники, дипломаты, строители, писатели, архитекторы, художники и так далее.