Религиозные практики в современной России

Что же заставляет современных жителей мегаполиса приходить со своими желаниями, проблемами и болезнями к коломенским камням, в то время как есть православная церковь, больницы с новейшими методиками лечения и, наконец, различные маги, йоги, организации под девизами «Как стать счастливым», «Как стать богатым», «Как стать здоровым»? Во-первых, это влияние «моды на сверхъестественное». Во-вторых, прийти к камню проще, чем следовать заповедям православной церкви, платить деньги за посещение как традиционных, так и нетрадиционных докторов: камни не требуют исполнения постов и заповедей, они не берут установленной платы, от человека требуется только вера в необыкновенные свойства камней и уверенность в том, что они помогут. Те же люди, которые приходят к камням, не будучи уверены в их силе, размышляют следующим образом: «если кому-то помогло, то вдруг и мне поможет».

О возможности появления в быту и культуре современных обществ таких традиций, которые возникли относительно недавно, но приобретают архаические формы, писал К.В. Чистов. Он различает «первичные» формы (т. е. собственно традиционные, связанные с прямым продолжением, развитием или модификацией архаической традиции) и «вторичные» (т. е. находящиеся в более сложных отношениях с традицией или вовсе с ней не связанные, но в чем-то сходные с «первичными»)¹¹. На наш взгляд, почитание коломенских камней как раз и является такой «вторичной формой».

Приложение 1 Описание полевых исследований

Как уже было отмечено, основными источниками для моей работы послужили полевые исследования возле коломенских камней, проведенные студентами Российско-французского центра исторической антропологии им. М. Блока РГГУ М.Г. Шахназаровой, А.М. Курициной, Е.В. Плавской, В.А. Поликарповым под руководством профессора А.Л. Топоркова. Систематические (по 6 часов в день в течение 4-20 июля 2003 года) опросы позволили в большом объеме представленной ими информации увидеть определенные закономерности, произвести статистическую обработку материала и представить ее результаты в виде таблицы. Всего за 17 дней камни посетило 313 человек – 227 женщин и 86 мужчин. Статистическая обработка производилась по отчету М.Г. Шахназаровой и А.М. Курициной, второй отчет Е.В. Плавской и В. А. Поликарпова, так же как мои полевые записи и полевые записи А.Л. Топоркова, использовался в качестве источника дополнительной информации. Правомерность такого решения обоснованна, так как типичные особенности почитания камней характерны и для обоих отчетов, и для моих полевых записей и полевых записей А.Л. Топоркова. Дополнительная же информация важна, так как дает примеры нетипичных, уникальных особенностей почитания (например, в материалах приводится название камня, которое нигде, кроме слов одного информанта, не упоминается). Таким образом, приведенные ниже таблицы строились из расчета общего количества человек, опрошенных М.Г. Шахназаровой и А.М. Курициной (179). Если же в таблицу вносились дополнительные сведения из других источников, то, соответственно, изменялось общее количество опрошенных.

Приложение 2 Версии происхождения камней

(% от числа опрошенных)

Примечания

¹ Подробнее о полевых исследованиях см. в приложении 1.

²Чигрин А.С. Языческое святилище в Коломенском: Дипломная работа. Москва, 1990. С. 80. Пользуемся случаем поблагодарить А.С. Чигрина, который любезно предоставил нам возможность познакомиться с этой работой и другими материалами, связанными с коломенскими камнями.

³Чигрин А. С. Камень, дающий жизнь // Московский журнал. 1991. № 5. С. 36–40; Он же. «Камни рождающие, камни плодоносящие» // Коломенское: Материалы и исследования. М., 1993. Вып. 4.С. 50–58; Он же. Ритуальная символика сил природы, выраженная в камнепочитании //

Там же. С. 59–71.

⁴Соболева Н.А. Герб Москвы. М., 2000. С. 43–44.

⁵ Материалы полевых исследований под руководством профессора А.Л. Топоркова (далее – МПИ).

⁶Щепанская Т.Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX–XX вв. М., 2003. С. 287.

⁷Панченко А.А. Народное православие. СПб., 1998. С. 70–71.

⁸ Там же. С.Ю1.

⁹ Там же. С. 107.

¹⁰ Там же. С. бо.

¹¹Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986. С. 45.

Борис Кнорре «Опричныи мистицизм» в религиозных практиках «царебожничества»

Введение