Рерих. В поисках мира, молчания и благоденствия

Время, когда складывался характер Николая Рериха и формировались его личностные предпочтения, отличалось не только бурным развитием российской промышленности, науки и искусства, но и было наполнено острыми социальными противоречиями, мистическими исканиями и всеобщим желанием духовного обновления. Всё это так или иначе связывалось с попытками значительной части населения приобщиться к подлинным фундаментальным основам бытия, требующим постижения глубинных смыслов природы и человеческой сути. Философская мысль последней трети XIX века в России носила преимущественно религиозно-мистический характер, базируясь как на опыте изучения западноевропейских мировоззренческих идей, так и на осмыслении движений предшествующей эпохи Императора Александра I, когда по замечанию Бердяева «формировалась эмоциональная жизнь русской души». В интеллигентской среде увлечение наукой, философией и оккультизмом становилось массовым явлением, причём практики ясновидения, магнетизма и спиритизма воспринимались как опыты приобщения к непознанным тайнам Вселенной. А в простом народе духовный поиск получил своё воплощение как в старчестве и паломничестве, так и в различных религиозных сектах, весьма далёких от канонического православия.

В качестве «властителей дум» русского общества выступают философы и гуманитарные мыслители с мировым именем: Владимир Соловьёв, Евгений Трубецкой, Георгий Гурджиев, Николай Фёдоров, Владимир Вернадский…

Находятся «лидеры мнений» и в церковной среде. Это, прежде всего, Феофан Затворник, святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Порфирий Успенский, святой праведный Иоанн Кронштадтский, протоиерей Сергий Булгаков… Надо ли говорить, что мистическому познанию в трудах этих выдающихся людей своей эпохи уделено особенное внимание. Однако, в отличие от Средневековья, когда мистическое знание являлось тотальным, теперь оно возникает на стыках всевозможных областей человеческой деятельности: науки и культуры, искусства и литературы… В частности, Владимир Соловьёв вообще воспринимал магическую материю как часть человеческого опыта весьма близкую к творчеству. Причём исследовательский интерес интеллектуалов конца века был направлен не только к мистическим верованиям европейцев, индуистская культура в этом отношении давала не менее богатый и интересный материал.

Князь Евгений Трубецкой ввёл в русский философский дискурс термины и понятия из эпоса и доктринальных текстов Древней Индии, а также религиозный символизм индийской цивилизации. Это веяние было живо подхвачено другими философами, которые оказались не чужды индуистским традициям, разве что на русской почве идея «познания абсолюта», дополнялась новыми горизонтами его обретения и, прежде всего, глубинами собственного «я». Русскому «мыслящему и велящему духу» даже в теории было сложно принять совершенство «безмятежного покоя» через утрату своей личной индивидуальности и созидательной инициативы.

В определённом смысле это время можно было бы назвать религиозным Возрождением, если бы оно не было оппозиционно по отношению к официальной Церкви. Основной его посыл – это выход за пределы человеческого бытия за счёт приятия непознанного через метафизические практики и интуицию. Здесь уместно вспомнить философа той сложной эпохи Семёна Франка, который в своих работах утверждал, что именно интуитивный способ познания более всего свойственен русскому типу мышления.

Разумеется, не только «Философский трёхмесячник» и «Вопросы философии и психологии» – журналы конца XIX века, распространяли в России основные идеи, которые владели обществом. Существовали издания, посвящённые исключительно мистике и оккультным практикам, такие как «Ребус», «Спиритуалист», «Голос всеобщей любви», «Смелые мысли», «Оттуда»… А с 1907 года в разных российских городах начали открываться кружки Теософского общества, созданного в Нью-Йорке Еленой Блаватской. Заметим, что девиз общества: «Нет религии превыше истины» был написан на санскрите, да и сама штаб-квартира общества вскоре после создания переехала в Индию. Участники этих кружков организовали выпуск ежемесячного журнала «Вестник Теософии», в котором активно пропагандировалось индийское религиозно-философское наследие. На страницах «Вестника» регулярно публиковались произведения ученика Рамакришны, философа-мистика Свами Вивекананды, имеющего большое влияние на умонастроение читателей журнала. Идеи Вивекананды хорошо ложились на русскую почву, многие его воззрения нашли своё отражение не только в творчестве художников и литераторов, но и учёных, здесь достаточно вспомнить хотя бы Константина Циолковского и его теорию «разумной Вселенной».