Революция. Зов Бесконечности

В оригинале звучит гораздо красивее: LAHAR LEHU YA TAN MAN MEN — «Пусть божественное затопит это, ЭТО тело». Будда — в этом самом теле. Вам не нужно никуда уходить; вам не нужно обретать никакого небесного тела, вам не нужно становиться ангелом. В этом самом теле, в этом обычном еле, может произойти необычное. Нужно только позволить любви и смерти встретиться, и тогда вас начнут затоплять волны, волны из запредельного.

LAHAR LEHU YA TAN MAN MEN.

И тогда это самое тело станет танцем, вибрацией, потоком энергии, пульсацией. Тогда это самое тело будет дышать в божественном, и пульсировать в божественном. Тогда это самое тело будет трансформировано. Тогда это самое тело станет Буддой.

Волны набегают одна за другой:

Сколько великолепия вблизи океана.

Если вы позволите любви и смерти происходить одновременно, то впервые вам откроется бесконечность существования, подобная океану безбрежность существования. И тогда волны этого океана начнут затоплять вас. И только тогда вы найдете себя. Исчезнув, вы впервые станете бытием. Да, вы больше не будете существовать как отдельная личность; вы утратите определенность, вы не будете тем или этим. Но вы будете всем.

Слушай: звук огромных морских раковин!

Кабир говорит: Если ты до сих пор следовал за мной, если ты открыл окно на запад, и если ты готов раствориться в любви, тогда...

Ты услышишь: звук огромных морских раковин. Звук колоколов!

Кабир говорит: «Послушай друг,

Что я хочу сказать тебе:

Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

Хозяин — это и есть гость. Когда любовь и смерть встречаются внутри вас, хозяин и гость оказываются одним и тем же. Гость не отличен от вас. Вы напрасно ждали его, он никогда не придет, потому что он уже внутри вас. Он не может придти. Он уже пришел; он с самого начала был внутри вас. Он — это вы: ищущий и искомое — одно и то же, наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же, медитирующий и объект медитации — одно и то же. Однако существует разделение: на медитирующего и объект медитации, на ищущего и искомое, на познающего и познаваемое, на хозяина и гостя.

Почему существует это разделение? Оно обусловлено внутренним, гораздо более глубоким разделением между любовью и смертью. Когда это разделение исчезает, исчезают также и все остальные разделения. Повторю еще раз: в жизни существует только одно разделение — разделение между любовью и смертью. Все остальные разделения возникают как побочный продукт этого разделения. Когда этого фундаментального разделения нет, все остальные разделения исчезают сами собой; они лишаются основания.

Кабир говорит: «Послушай друг,

Что я хочу сказать тебе:

Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

Он — это я. Я — это он.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.

SADHO BHAI, JIVAT HI KARO ASHA.

Кабир говорит, что люди медлят, постоянно откладывают. Люди живут в будущем — они говорят «Да, когда придет смерть, я постараюсь». Но когда придет смерть, вы ничего не сможете сделать, потому что вы не будете готовы к этому. А смерть приходит так внезапно. Смерть всегда приходит неожиданно, без предупреждения. И когда она приходит, она приходит — внезапно она здесь, и все кончено. Если вы всю свою жизнь не готовились к этому, вы упустите суть этого момента — если всю свою жизнь вы не учились, как умирать, если вы не использовали любую возможность умирать в любви, в дружбе, в доверии, в сдаче.

Ваша мать умирает: не упускайте этой возможности. Когда кто-нибудь из саньясинов приходит ко мне и говорит: «Моя мать умирает, мой отец умирает», — я говорю ему: «Иди и будь со своим умирающим отцом, и переживай смерть». Но человеку хочется отстраниться. Он думает: «Мой отец умирает, а не я».

«Смерть любого человека что-то отнимает от меня, потому что я являюсь частью всего человечества; поэтому никогда не спрашивай, по ком звонит колокол — он звонит по тебе».

Даже когда умирает незнакомый человек, вы тоже умираете. Каждый раз, когда случается смерть, включитесь в нее, участвуйте в ней, позвольте ей произойти в вас. Когда умирает ваш отец, когда его дыхание становится затрудненным, чувствуйте это, сопереживайте с ним. Чувствуйте то, что он чувствует, станьте им, позвольте смерти также произойти и в вас. И вы получите от этого огромную пользу. Вы будете благодарны отцу не только за его жизнь, но также и за его смерть — он много дал вам при жизни, но еще больше дал, когда умирал.