Россия и мусульманский мир № 1 / 2013

С возникновением богословия в рамках монотеистической религии обычно начинают возникать разногласия по вопросу о том, что следует считать фундаментом религиозного вероучения – священные тексты религии или определенную концептуальную догматическую систему. В исламе, например, идут споры о том, что можно рассматривать в качестве основы вероучения – только лишь Коран, или Коран и Сунну, или Коран, Сунну и шариат вместе взятые. Одни фундаменталисты рассматривают в качестве истоков веры только лишь священные тексты и ратуют за возвращение именно к ним. Другие выступают за возврат к ортодоксии посредством ее очищения, т.е. к богословским основоположениям веры, а не собственно к священным текстам как единственному истоку. Когда фундаментализм начинает активно противодействовать процессам модернизации и секуляризации, то значение ортодоксии как главной основы начинает возрастать.

Среди фундаменталистов есть и блюстители чистоты Слова Божьего, которые стараются придерживаться буквы Священного текста, так и те, кто, стремясь сохранить Дух божественного Откровения, ориентируется на поиски путей актуализации религиозной доктрины в соответствии с духом времени.

В суннизме поборником фундаментализма стало салафит-ское движение, стремящееся очистить ислам от всяческих наслоений. При этом, по мнению религиоведа З.М. Левина, салафизм можно разделить на два течения: возрожденцев (блюстителей Слова) и реформаторов (блюстителей Духа Откровения). Общим для всех салафитов является неприятие слепого следования традиции (таклид) и важность практики иджтихада, опирающейся на личный опыт интерпретации Священного текста.

В отличие от приверженцев традиционализма салафиты полагают, что только Коран и Сунна представляют собой основу ислама, а установки различных богословско-юридических школ являются необязательными для мусульманина.

Следует подчеркнуть, что инакомыслие фундаменталистского толка появилось еще в период ослабления Арабского халифата, получив развитие во времена господства турок-османов (XII–ХVIII вв.). Идейным предшественником фундаментализма считается основатель наиболее строгой богословско-юридической школы в исламе Ахмад ибн Ханбаль (780–855). Он был решительным противником рационального толкования исламских догматов и сторонником фанатичного исполнения норм шариата. Разум человека не может постичь религиозную истину, поэтому единственным источником аргументации и критерием истины могут быть священные тексты и согласованное единое мнение сподвижников Пророка. С точки зрения этого богослова, личное мнение по правовым вопросам может допускаться лишь в случае крайней необходимости и обязательно соответствовать при этом священным текстам.

Особенно большое влияние на фундаменталистов оказали взгляды средневекового мыслителя Ахмада Такиддина ибн Таймийи (1263–1328). Он слыл противником рационального толкования священных текстов, утверждая одновременно их доступность для понимания каждого верующего. Ибн Таймийя призывал строго придерживаться буквы Корана и Сунны, считая излишним существование нескольких богословских школ. Не признавая положительного значения практики иджтихада, мыслитель весьма скептически относился к всяческим богословским нововведениям. Следует отметить и его стремление реформировать мусульманскую общину на основе принципа нераздельности государства и религии.

Пуританским по своему духу является учение Мухаммеда ибн Абд аль Ваххаба (1703–1787), выступившего против искажения ислама османскими богословами и юристами. По мнению этого идеолога, истина есть только у Аллаха, а верующие должны искать истину в текстах Священных писаний, но не у богословов. Каждый верующий должен иметь право на иджтихад, а «закрытие врат иджтихада» в прошлом стало несчастьем для всех мусульман. Обязательным для верующих является только Слово Божье, мусульманские же авторитеты будто «застыли в таклиде», слепо следуя за предшественниками. Мыслитель осудил культ святых и способствовал утверждению единобожия (таухида), полагая, что Аллах – единственный источник творения и только он достоин поклонения. Как и предшественники, Ибн аль Ваххаб считал единственным источником ислама Коран и Сунну и все, что с ними не согласовывалось, относил к «бида» – «недозволенным новшествам». Следует отметить, что Ибн аль Ваххаба мало интересовали социальные и политические вопросы, тогда как его последователи стали склоняться к практике объявления джихада всем нововведениям, чрезмерно расширив представления о бида. Учение этого мыслителя приобрело популярность в процессе освобождения Аравийского полуострова от турецкого ига, затем получило «второе дыхание» уже в наши дни. Ваххабизм получил распространение в Саудовской Аравии, а в XX в. стал активно насаждаться и в других странах.