Русское родноверие

В июне 2000 г. в Москве во время Купальского праздника на городище Вышгород близ р. Яхромы пять активистов создали общину «Круг Бера». В нее вошли волхв Велемудр (А. Е. Наговицын, закончивший Московский авиационный институт в 1986, но каким-то образом ставший психологом), а также Огнеяр (К. В. Бегтин, окончивший Московский институт химического машиностроения и Московский инженерно-физический институт, участник «Движения молодых коммунистов имени Эрнесто Че Гевары» в 1979–1982 гг.) из «Сварожьего круга» (в 1997 г. он основал сетевой проект «Дом Сварога», став его хранителем Конрадом), Иггельд (Д. А. Гаврилов, закончивший МХТИ) из Аналитической группы «Северный ветер», М. Мельникова и С. Дорофеев. Эта община получила признание 7 июля 2001 г. в конце Купальских празднеств, когда на курганах вятичей в Битцевском парке Бегтин и Гаврилов были посвящены в волхвы. Посвящением руководили волхвы Велемудр («Круг Велеса»), Мезгирь («Коляда вятичей») и жрец Родослав (Московская славянская языческая община). Капище «Круга Бера» находится у р. Чертановка в Битцевском парке. Там установлены кумиры Велеса, Рода, Макоши и Ящера. В 2001 г. на их празднике присутствовал писатель-фантаст Ю. А. Никитин, почитающийся Иггельдом и Веледором как учитель в писательском ремесле. Свое название Круг получил от медведя (Бер), и в виде оберега его участники носят когти медведя. В 2003 г. председателем собраний «Круга Бера» был избран Велемудр. Эта община гордится тем, что положила начало организации языческих свадеб. В июле 2003 г. «Круг Бера» покинули Ярослав Добролюбов и берегиня Крада Велес (Ирина Волкова)[109].

После того, как в 1995 г. волхв Селидор (А. Белов) переключился на славяно-горицкую борьбу, Московской славянской языческой общиной руководил жрец Перунов Млад (Сергей Игнатов), получивший жреческое посвящение от Селидора. Вначале он проводил купальские обряды под Калугой, где собирались до сотни участников. При общине действовала «Дружина Арконы», вскоре преобразованная в «Русскую заставу», где занимались историческим фехтованием и кулачным боем. В сентябре 1998 г. община приняла решение о недопущении к участию в своей деятельности «лиц профашистской и экстремистской направленности», что было подтверждено дополнительным решением в августе 2000 г. Тогда же община участвовала в подписании Коломенского соглашения, а в марте 2002 г. выступила одним из инициаторов Битцевских документов и соучредителем Круга языческой традиции[110]. В 2003 г. там появился молодой волхв Яросвет.

В начале 1990-х гг. Московская славянская языческая община, как и многие подобные движения, претерпела ряд расколов. В результате к 2000 г. размер общины сократился до 10 человек. В частности, от нее отделилась община, назвавшая себя «Наследие» (ее члены называют себя «наследниками»). Она также исповедует культ оружия и воинских искусств и поклоняется, главным образом, Перуну. В 2000 г. от этой общины отделилась группа «Коловрат» во главе с Д. Барановым (Добромиром) и А. Шошниковым. А в 2004 г. Баранов стал одним из основателей Московской общины родноверов «Русская Правда».

В Москве до середины первого десятилетия XXI в. действовала «Московская Велесова община» под руководством волхва Велемира (А. Жилко). Одно время в нее входил Велемудр (А. Наговицын).

В начале 2000-х гг. в Москве возникла «Казачья орда-община Рода», выпускавшая газету «Аркаим». Своим духовным центром эти «казаки» считали древнее поселение Аркаим, расположенное на Южном Урале. На Урале имелись и региональные отделения этой общины. Приветствием «казаков» являлось «Слава Роду!». Они вели свое происхождение от «арийцев» и своим символом избрали свастику как якобы священный знак «древних русов». Примечательно, что они популяризировали трезвый образ жизни.

С рубежа 1980-1990-х гг. центры ведического учения начали возникать в разных городах России. На их формирование значительно повлияли возвращение полузабытых русских оккультных учений и распространение неоиндуистских верований. Поэтому в современной русской неоязыческой идеологии нетрудно обнаружить пассажи, формулировки и отдельные понятия, восходящие к трудам мадам Е. Блаватской, Е. Н. Рерих и «Бхагават-Гите». Проповедники и создатели таких учений начали появляться в самом конце 1980-х гг. на волне возросшего интереса к нетрадиционной медицине, народным методам лечения, парапсихологии и т. д.