Сабхапарва, или Книга о собрании

В твоем сердце появилась решимость (к игре) в результате того, что (ты) следовал советам (других). Пусть возымеет успех восхваление Юдхиштхирой мирных средств, ибо (этот) отличный владетель лука [1088] свободен от мнений врагов. О потомки Пратипы и Шантану, о царь, послушайтесь слова Кавьи, да не пройдет оно мимо вашего внимания. Успокойте страшный огонь, уже начинающий пылать, не прибегая к войне. Если пандава Аджаташатру, одолеваемый болью от игры в кости, не сможет обуздать свой гнев, а (вслед за ним) и Врикодара,[1089] Савьясачин и оба близнеца,[1090] то кто тогда будет в годину испытаний вашим островом (прибежища)? [1091]

О великий царь, ты сам — источник богатств. Еще издавна у тебя имеется такое огромное богатство, какое ты мысленно пожелал бы выиграть в кости. Если ты обыграешь пандавов, то какой от этого будет толк? Вместо богатства выиграй лучше самих партхов.[1092] Мы все знаем об искусстве игры в кости сына Субалы. Этот горный царь знает (различные) нечестные приемы в игре. Пусть Шакуни отправляется туда, откуда он прибыл, ибо, о потомок Бхараты, (этот) горный царь сражается, прибегая к обману.

Так гласит глава пятьдесят шестая в Сабхапарве великой Махабхараты.

Глава 57

Дурьйодхана сказал:

Ты всегда похваляешься лишь славой своих врагов, втайне презирая сыновей Дхритараштры. Мы знаем тебя, о Видура, кому ты благоволишь. Ты пренебрегаешь нами, словно детьми. Человек, хотя и по-иному высказывает (к кому-либо) свое расположение, легко может быть распознан (по внешним своим признакам), [1093] ибо он соответственно пускает в ход порицание или хвалу. Язык твой и мысли выдают твое сердце. Ведь (ты языком своим) высказал враждебность гораздо более сильную, нежели (она есть) в твоей душе. Ты — словно хищник, принятый нами на колени, и ты, словно кот, вредишь тому, кто содержит тебя.

Ведь говорят, что нет более тяжкого греха, чем нанесение вреда своему благодетелю. Так почему ты, о Кшаттри, не боишься этого греха? Победив своих врагов, мы получили большое преимущество. Не говори, о Кшаттри, в отношении нас грубых слов.

Всегда желая дружественных связей со своими врагами, ты в то же время питаешь к нам ненависть в своем ослеплении. Человек, говорящий непростительные (слова), идет навстречу врагу, и при восхвалении врага он разглашает тайны (своих сторонников). Разве не мучает тебя стыд от такого (твоего поступка)? Ты сегодня болтаешь все, что хочешь.

Не презирай нас; мы знаем твои помыслы. Учись (лучше) мудрости у старцев. Береги свою приобретенную славу, о Видура! Не вмешивайся в чужие дела. Не воображай, о Видура, что ты наш наставник. Не говори нам постоянно грубых слов. Я не спрашиваю тебя, о Видура, что (может быть) полезный для меня. Будь счастлив, о Кшаттри, не раздражай (нас), уже натерпевшихся (от тебя). Есть только один властитель, [1094] и нет второго властителя.

Он надзирает даже за человеком, пребывающим во чреве (матери). Я руководствуюсь им. Подобно тому как вода течет вниз по склону, так и я следую по тому (пути, который) мне указан им. Кто разбивает свою голову о скалу и кормит змею, тот как раз поступает в подобных делах согласно своим соображениям. Кто пытается насильно руководить (кем-либо), тот в результате становится его врагом. Но ученый примет во внимание то, что (будет) исходить из дружественного расположения.

Кто, сначала зажегши пылающий огонь, затем не убегает поспешно (от него), тот нигде уже не может быть найден даже в виде оставшегося пепла, [1095] о потомок Бхараты! Не следует давать приюта тому, кто принадлежит к враждебной партии, кто ненавидит (своего покровителя), и особенно, о Кшаттри, недоброму человеку. Так ступай, о Видура, туда, куда хочешь. Ведь неверная жена, хотя с ней хорошо обращаются, все же покидает (своего супруга).

Видура сказал:

Скажи по крайней мере, о царь, о (подлинном) дружелюбии тех, кто покидает человека из-за его (наставлений), подобных (моим). Ведь сердца у царей беспокойны: дав сначала заверения в своей дружбе, они затем убивают палицами. Будучи (на самом деле глупым), о царевич, ты воображаешь, что уже зрел умом, а я — ребенок, о тупоумный! Кто, сначала приняв человека как друга, потом его порочит, тот и есть ребенок. Тупоумный не приводится к добродетели, подобно тому как скверная жена — в дом ученого брахмана.