Сад философских камней

Держи ум свой в том, что ты есть, видь ужас, который в тебе, но не отчаивайся! Важнее то, что я вижу грех, чем величие греха, который я вижу. Старец Силуан сказал, что видение своего греха есть начало созерцания, значит, что Свет Божий уже действует во мне, и теперь я вижу свою тьму. Но придет день, если я живу покаянием, когда я увижу тот Свет, который сейчас показывает мне весь ужас темноты моей. (Схииером. Рафаил)

­

Всякий раз, когда человек, отчаявшись в своих силах, теряет надежду на свое будущее благополучие, его отчаяние указывает ему путь к спасению, благоденствию и Божественной милости, открывает ему дверь радости, очищает сердце от мути чувственности и открывает Божественные таинства. (Али ибн Усман аль-Худжвири)

­

Решимость, необходимая для Спасения, — это такое отчаяние духа, когда становится все равно — жить или умереть, именно такая решимость отворяет вход в Царство Божие. (Симеон Афонский)

­

На всех путях, какими ходят люди в мире, не находят они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога. (Исаак Сирин)

­

В затруднениях, недоумениях и всех обстоятельствах ближайшее средство и верное к пользе нашей — одно обращение ко Господу и возложение на Него всей печали и попечения… Господь просвещает всякого человека, грядущего в мир, и дает мир душам нашим. Уныние же и печаль бесполезны в деле, требующем мужества. (Моисей Оптинский)

­

Не заботься много о том, кто за тебя, кто против тебя; но так поступай и так старайся, чтобы Бог с тобою был во всем, что ни делаешь. Будет у тебя добрая совесть, и Бог крепко защитит тебя… Если ты умеешь молчать в терпении, не сомневайся: узришь помощь от Господа. Сам Он ведает время и способ, как тебя избавить: предоставь же Ему совсем судьбу свою. (Фома Кемпийский)

­

Всевышним Богом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно. (Моисей Оптинский)

­

Душа сильнее мира: из нее сделайте крепость себе. (Николай Сербский)

­

Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора. (Эпиктет)

­

Одно из прекраснейших изречений стоиков говорит, что страх смерти — это как бы узда, в которой держит нас сильный, ведя нас туда, куда ему угодно. Разорвите эту узду и обманите руку сильного. (Д. Дидро)

­

Если на одной стороне станет Кришна, а на другой — приведенный в боевой порядок мир со всеми своими войсками, шрапнелью и пулеметами, ты выбери все же свое божественное одиночество. Не бойся, что мир переедет твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет твои останки в жидкую грязь у обочины; ибо разум всегда был видимостью, а тело — оболочкой. Дух же, освобожденный от своих покровов, странствует и торжествует. (Шри Ауробиндо)

­

Душе столько же дела до ума и его страданий, сколько дела кузнецу до боли железа в горне; у души свои нужды и свои потребности. (Шри Ауробиндо)

­

Существует место во внутреннем существе, где всегда можно оставаться спокойным и откуда можно наблюдать за всеми волнениями поверхностного сознания, сохраняя равновесие и рассудительность… Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, вы обретете для себя стабильное основание. (Шри Ауробиндо)

­

У святого мысль освоена, вполне освоена, послушна, вполне послушна, покорна и подвластна ему. Если он ощущает телесную боль, он крепко держится за мысль: «Это бренно», привязывает мысль к столбу сосредоточения, и привязанная к столбу сосредоточения мысль не дрожит и не трепещет, стоит и не рассеивается, но тело его, пронзаемое приступами боли, гнется, свивается, в дугу закручивается. Вот причина, почему святой испытывает одну боль — телесную, но не душевную. («Вопросы Милинды»)

­

Так око больного в тоске беспредельной
При первом сиянье вечерней звезды,
Уже не сочувствуя телу больному,
Горит, устремленное к небу ночному.
(Н. Заболоцкий)

­

С физическим страданием при болезни часто бывает так: оно доходит до какого-то предела, и если только ты вынесешь и научишься не напрягаться, а как бы отдаваться, оно проходит. (Митр. Антоний Сурожский)

­

Образ боли не болит, даже больше того, отдаляет от нас боль, заменяет ее идеальной тенью… Чтобы я увидел мою боль, нужно, чтобы я прервал состояние боления и превратился бы в «я» смотрящее. Это «я», которое видит другого в состоянии боления, и есть теперь подлинное «я», настоящее, действующее. «Я» болящее, если говорить точно, было, а теперь оно только образ, вещь, объект, находящийся передо мной. (Х. Ортега-и-Гассет)

­

Отбросьте все образы себя, и вы обнаружите, что вы есть чистый свидетель, пребывающий за пределами того, что может случиться с телом и умом. (Нисаргадатта Махарадж)

­