Самое сокровенное знание

Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в своем комментарии, что у разных философов есть разные взгляды относительно природы этого мира. Одни говорят, что этот мир реален, другие – что всё иллюзия, третьи подчеркивают его вечность и т. д.

Разве то, что «истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире», означает, что мы не способны, поднявшись над невежеством, срубить баньяновое дерево материального мира? Нет. Мы должны его срубить. Это дерево настолько глубоко пустило свои корни – су-вирдха-млам, – что его невозможно повалить. Нам нужно наносить по нему удары топором непривязанности и отрешенности, заточенным знанием и умением проводить различия. Мы должны срубить это дерево на корню при помощи полной отрешенности, чтобы не позволить уму вновь устремиться к чувственным наслаждениям.

В комментарии Шрила Прабхупада описывает оба процесса – обретение непривязанности и достижение истинного «дерева»:

«Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. […]

Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асанга, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна.

Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, – это предаться Господу. […] Верховная Личность Бога, Кришна, – изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т. д.».

В следующих стихах Кришна опишет процесс предания Ему, а также качества тех, кто идет путем предания Господу и достигает духовного мира.

ТЕКСТ 5

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Шрила Прабхупада в комментарии так говорит об этом процессе предания: «Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. […] Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. […] А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога».

Теперь Кришна дает ответ на два вопроса: 1) Какова природа места, которого достигает непривязанная к материи, предавшаяся Богу душа? 2) Возвращается ли она обратно?

ТЕКСТ 6

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.