Самое сокровенное знание

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие – все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

Кришна – источник всего. Шрила Прабхупада комментирует этот стих так: «Источником всего, что существует на свете, хорошего и плохого, является Кришна. В материальном мире нет ничего, что отсутствует в Кришне. В этом суть знания – необходимо понять, что, как бы ни рознились качества этого мира, все они исходят из Кришны».

Качества, порожденные гуной благости, помогают познать Кришну. Кришна Сам награждает Своих преданных такими качествами. Прабхупада пишет в том же комментарии: «Эти качества можно найти повсюду во вселенной, у людей и полубогов. […] Кришна создал эти качества, но человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, должен сам развить их изнутри. По воле Верховного Господа у того, кто служит Богу, постепенно проявляются все хорошие качества».

Но, несмотря на помощь этих качеств, из-за того, что они порождены гуной благости, они все же не способны явить нам Кришну, пребывающего выше гуны благости. Ни великие мудрецы, ни полубоги, рожденные из Кришны и находящиеся под влиянием гуны благости, не в состоянии постичь Кришну собственными силами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет слова Кришны, говоря от Его имени: «Знатоки шастр не в состоянии постичь истину обо Мне лишь силой своего интеллекта, ибо сам интеллект является порождением гуны благости и прочих гун майи. Несмотря на то, что великие мудрецы и полубоги рождены из Меня, они не способны познать Меня, пребывающего за пределами гун природы».

ТЕКСТ 6

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.

Положение Кришны не может быть точно определено ни качествами, порожденными гуной благости, ни великими мудрецами, ни прародителями человечества, ни их потомками. Так возможно ли вообще постичь Кришну?

В комментарии ко второму стиху десятой главы Гиты Шрила Прабхупада пишет:

«В „Брахма-самхите“ сказано, что Кришна – это Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он – причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он является причиной всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если уж они не способны постичь Его имя и Его личностные качества, что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на Землю в облике человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие ученые степени и знания не дадут нам возможности постичь Кришну. […] Тем, кто хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе говорит: „Вот Я, Верховная Личность Бога. Я – Всевышний“. Это необходимо знать всем. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа, даже когда Он находится рядом с нами, Господь тем не менее существует. По-настоящему постичь Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно, просто изучая Его слова, запечатленные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам».

Шрила Прабхупада упоминает, что двадцать пять личностей, о которых говорится в данном стихе (одиннадцать мудрецов и четырнадцать Ману), являются прародителями всех живых существ во вселенной. Но даже этим возвышенным личностям, если они хотят обрести истинное знание о Кришне, следует слушать непосредственно Его Самого или Его преданного. Иного способа не существует.

ТЕКСТ 7

Тот, кто действительно убежден в Моем величии и мистическом могуществе, посвящает всего себя чистому преданному служению; в этом нет и не может быть никаких сомнений.

Здесь Кришна ясно утверждает, что знание о Его достояниях усиливает преданность в человеке. Данный стих побудит Арджуну попросить Кришну рассказать более подробно о Своих достояниях (стих 10.16).