Самое сокровенное знание

Мы неправильно воспользовались своею крошечной независимостью. Из-за враждебных чувств к Кришне мы отвергли наше изначальное положение слуги Кришны, что вынудило нас прийти в этот временный материальный мир иллюзии. Все дживы в духовном мире добровольно и с любовью служат Кришне. Как же нам попасть туда?

Придя в материальный мир, мы вынуждены принять ложную индивидуальность, ложное эго, которое есть отражение подлинного сознания, но в материи. Это покров, который живое существо получает от материальной природы. Ложное эго – своего рода связующее звено между духовным и материальным существованием. Любое эго, одев которое мы можем думать о себе как о главном, подходит для нашего извращенного сознания.

Элементы тонкого и грубого материальных тел обязаны своим возникновением ложному эго. Как только живое существо обретает тело, оно попадает под власть того или иного сочетания гун природы и, сообразно своей «природе», начинает с удовольствием эксплуатировать определенные комбинации материи. Так живое существо, исполненное знания, вечности и блаженства, вечный слуга Кришны, привлекается атмосферой материального мира и обусловливается ею. В результате такую дживу начинают контролировать гуны природы, и она воспринимает свое «я» как продукт временной материи.

Каждый обитатель материального мира сам заслужил быть помещенным в тюрьму. Здесь все опутаны веревками материальной природы – благостью, страстью и невежеством, которые для большей силы сплетены между собой.

В следующей группе стихов Кришна объясняет, как та или иная гуна влияет на обусловленное существо. В стихах 6, 7 и 8 говорится о том, каким образом благость, страсть и невежество вынуждают душу воспринимать свое бытие.

ТЕКСТ 6

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

В данном стихе Кришна обращается к Арджуне, называя его словом анагха, безгрешный. Арджуна свободен от порока гуны благости – привязанности к сукхе (счастью) и гьяне (знанию). Именно привязанность к счастью и знанию (а не знание и счастье как таковые) связывает живое существо, находящееся в гуне благости. Из этой привязанности появляется гордыня, а привязанность и гордыня – это признаки гуны страсти. Иначе говоря, привязанность к гьяне, знанию, ведет к агьяне, невежеству. Как объясняет в своем комментарии Шрила Прабхупада, «…проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается».

ТЕКСТ 7

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

В шестом стихе используется слово нирмала, «чистый», а в данном стихе слово рāга, «раскрашенное». Человек в гуне страсти всё видит раскрашенным в цвета его бесчисленных желаний и переживает тришна-сангу, стремление к безграничному материальному наслаждению. Из-за таких интенсивных, многоликих желаний человек не может избавиться от карма-санги, тяжелого труда.

Как уже говорилось в тридцать седьмом стихе третьей главы Гиты, из гуны страсти легко деградировать до гуны невежества.

ТЕКСТ 8

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Находясь в благости, мы можем трудиться, сохраняя чистоту. В страсти мы действуем и производим результаты, которые можно предложить Кришне. Невежество же не производит ничего, кроме глубокого невежества. Саттва, благость, создает пассивность, в основе которой лежит знание, но тамас, невежество, приводит к пассивности, основанной на нехватке знания.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих: «Употребление слова ту подчеркивает, что оно, невежество, противоположно двум остальным гунам.

Прамāда, безумие, – это противоположность благости; āласйа, лень, противоположна страсти; а нидрā, сон, противоположен и благости, и страсти».