Самоосвобождающаяся Игра

Самое простое методологическое объяснение всего вышесказанного, сводится к тому, чтобы видеть себя как одежду Бога, или любого симпатичного нам божества. Это означает, что Будда, или Шива носят наше физическое тело как джинсы с рубашкой, как куртку или комбинезон, и транслируют таким образом свои совершенные качества через эту форму одежды…

И как это возможно практически?

Примерка иллюзорного тела

Итак, Иллюзорное тело Повелителя – это зритель, актер и роль, мощным жестом связанные в один узел.[815] Примерка этого костюма проделывается с помощью четырех движений:

1) Сначала наш Ум настолько наполняется хорошей энергией, что обретает способность оставаться там, где есть. Он, со всем своим содержимым, чувствует себя «как дома». Это период сознательной работы с Банком Позитивных Впечатлений.

2) После этого Ум перестает «играть в игры», т. е. быть искусственным и надевать на себя лживые маски. Он перестает бояться и метаться «…в поисках кого-то, от кого зависит наше счастье»[816]. Это становится возможным благодаря сильной связи с Повелителем Игры и Гирляндой Мастеров Вдохновения. Здесь мы обнаруживаем, что происходящее «здесь и сейчас» намного фантастичнее любых проекций и концепций.

3) Когда же для нас более важным становится зритель, мы запрыгиваем на третий уровень. Здесь сквозь приходящие и уходящие картинки-роли начинают проглядывать Глаза самого пространства и процесс осознавания становится более важным, чем то, что осознается.

4) И, наконец, наступает состояние, в котором нет необходимости прикладывать усилия для игры. Мы начинаем действовать совершенно спонтанно, поскольку тот, кто смотрит; тот, кто играет; и то, во что играют, больше не разделены. Это состояние абсолютной сознательности, когда творец сознает не только себя и свое творение, но и пространство, проявляющее через него свой потенциал, является состоянием Невинности, т. е. иллюзорного Тела Мастера.

С этих пор Мастер способен проявляться в той форме, какая максимально эффективно раскрывает потенциал смотрящего пространства. Он может предстать как в мирной форме Будды, так и в форме яростной женской, кровожадной стихии, выпускающей наружу чьи-нибудь кишки… он может проявиться в форме любого из богов, любого мифологического персонажа… в форме языческих сил природы или героев того или иного произведения искусства. Он сама неожиданность, сама игра, сама виртуозность, для которой самым большим наслаждением является опрокинуть собственное предыдущее утверждение!

Итак, в парадоксальном танце-игре тела – индиго-потенции все превращается в свою собственную противоположность, в опровержение любого застывшего утверждения. Здесь нет верха, как нет и низа. Все взаимопроникаемо и постоянно переворачивается «вверх дном». Абу-ль Касим говорит об этом качестве Самоосвобождающейся Игры так: «И вершина этой горы смешана с ее основанием, и ее нижайшая часть достигает высочайшей, ее голова находится на месте задницы и наоборот…» По словам Юнга, такие выводы возникают из интуитивного понимания парадоксальной природы бессознательного, «…и корни этой интуиции находятся в Prima materia, как в вечно изменяющейся субстанции или даже эссенции, которая обозначалась именем “Меркурий”[817] и понималась как парадоксальное двойственное существо, называемое “monstrum, hermaphroditus” или “rebis”»[818]. Когда же мы испытываем идентификацию с чем-то подобным, мы естественным образом проявляем те формы, какие максимально необходимы для раскрытия потенциала смотрящего пространства.

Но! «Чем больше свободы, тем больше ответственности»[819]!

И что это означает?

Парадокс технологии,

или, говоря словами Артура Кларка: «…по настоящему развитая технология неотличима от магии»! То есть, – «Чем больше высвобождается энергии, тем больше необходимо структурирование»[820]. И я уверен, что именно эта формула объясняет мою настоятельную потребность в столь яростной систематизации опыта! Именно это утверждение раскрывает тайный смысл глубокой потребности в мощной режиссуре, перегорающей сегодня в себе самой, из-за недостатка мощности противоположного, актерского полюса.