Сандеха Ниварини

Свами: Почему же нет? Бхагаван широко известен под истинным присущим Ему именем Пурушотама — так как Он является высочайшим из пуруш.

Бхакта: О! Как приятно! Какое сладостное имя! Наверное слово «пуруша» происходит от «Пурушотама?»

Свами: Вот тут мы сталкиваемся с большой проблемой. Ты уже и раньше спрашивал о просхождении. Мы должны правильно выбирать слова. Иначе получим неверный смысл. Не следует говорить «происходящие от Пурушотамы». Пуруши сияют в Нем. Я уже говорил, что эти пуруши обозначаются словами пара-апара пракрити, джива-джада. Слово «пракрити» дает ощущение свабхавы и шакти, не так ли?

Бхакта: Это так. Насколько я понимаю, Пурушотама — это одно, Его пракрити — это другое.

Свами: Нет, ошибаешься. Подумай еще. Есть ли какая-нибудь разница между предметом и его свойствами? Разве можно отделить и наблюдать сущность отдельно от предмета? А ты разделил надвое.

Бхакта: Это ошибка, свами, безусловно. Никто не может их разделить. Пара — это единое целое.

Свами: Обычно в беседе мы говорим: сахар сладкий, солнце дает свет, тепло и т. д. Неотделимы сладость от сахара, свет — от солнца; они единое целое. Сладкий вкус нельзя ощутить, не положив в рот кусок сахара; без солнца нельзя почувствовать его свет и тепло. Таким образом, у Бхагавана две характеристики; когда мы говорим о них, как о паре, называем их пуруша и пракрити, но на самом деле они — единое целое. Пракрити в Бхагаване (то, что известно под именем махамайя) непроявляема и неотделима от него, как сладкий вкус от сахара. Авинабхаавасамбандхам как раз и означает эту взаимосвязь. Простым усилием воли Бхагаван окутывается майей, которая проявляется в форме космоса или Брахмана. Это то, что называют самашти-вишварупа, или Абсолютный Образ Мира. Именно этот Абсолют выражается в форме джагата через энергию авидьи согласно Божественной воле.

Бхакта: Что же это такое, свами? До сих пор все было так понятно, но это слово — «авидья», использованное в новом смысле, опрокинуло ход моих мыслей! Я ничего не понимаю. Объясни, пожалуйста.

Свами: Не тревожься! Ты слышал слово «видья»? Знаешь его значение?

Бхакта: Конечно. «Видья» означает обучение.

Свами: «Видья» означает «знание», джняна. Когда добавляется «а», оно превращается в «аджняну» — невежество. Невежество может принимать самые разнообразные формы, хотя оно одно.

Бхакта: Да, свами. Откуда же берется эта авидья?

Свами: Ты знаешь, что есть свет и что — тьма, верно? Существуют ли они одновременно?

Бхакта: Не бывает ни темноты при свете, ни света, когда темно.

Свами: Где находится темнота, когда светло? А когда темно — где находится свет? Подумай хорошенько.

Бхакта: Это очень трудно, свами! Все же отвечу, как смогу. Извини, если ошибусь. Темнота, должно быть, заключается в свете; свет, очевидно, заключается в темноте, как же иначе?

Свами: Я задам еще один небольшой вопрос, ответь мне. Вот свет, а вот тьма; зависят или не зависят они от чего-то еще?

Бхакта: Они зависят от солнца. Когда солнце встает, становится светло, когда солнце садится — темнеет.

Свами: Вот, мой мальчик, видья и авидья зависят от Бхагавана. Видья имеет еще другое название: «чит». Я расскажу об этом, когда ты придешь в следующем месяце. На сегодня достаточно. Иди и возвращайся снова. Если все съесть разом, невозможно будет переварить. Это приведет к расстройству здоровья. То, что мы слышим, как и то, что едим, требует времени, чтобы перевариться и усвоиться. Вот поэтому я даю интервал в месяц. Если за это время все полностью переварится и будет применяться на практике, я с радостью расскажу тебе остальное. Иначе ты вообразишь, что следующая встреча будет похожа на эту.

Бхакта: Намаскара. Мне необходимо твое благословение. Чтобы переварить, усвоить услышанное — только ты можешь дать для этого силу. А я приложу энергию и стремление к знанию. Ты одарил меня, насколько это возможно, с избытком. Дальше все будет зависеть от моей судьбы и от твоей милости. Теперь я ухожу с твоего позволения.

Свами: Упование на судьбу и бездействие означают ослабление усилий. Без усилий и молитвы судьба и милость не будут достигнуты. Приложи все усилия! Ну, мой мальчик, иди и с радостью возвращайся.

IV

Свами: О! Ты пришел! Я долго высматривал, пришел ты или нет. Я знаю, ты пунктуальный человек. Рад тебя видеть.

Бхакта: Чем-то другим я еще мог бы пренебречь, но неужели я забуду о твоем приглашении, свами? Я с большим нетерпением дожидаюсь 16 числа каждого месяца, чтобы встретиться с тобой. Могу ли я получить большее счастье. Где я могу получить пищу лучше?

Свами: Очень хорошо! Такие шраддха и бхакти очень помогают на пути человека к истине. Чем потерять сон и аппетит в бесплодной погоне за преходящими мирскими соблазнами, гораздо более радостно искать истину, стремиться к этой важной и святой цели. Что тебя интересует на этот раз? Говори, а я послушаю.

Бхакта: Свами! В прошлом месяце ты говорил о чит и был так добр, что обещал рассказать об этом больше в этом месяце. С тех пор я считал дни, когда же я смогу узнать все это. Этот день, наконец, пришел. Пожалуйста, расскажи мне об этом.