Сатана. Биография.

Идея, согласно которой Сатана и другие падшие ангелы в действительности являются языческими богами или, по крайней мере, «реальными воплощениями» языческих идолов, может показаться ещё одним примером патристической доктрины о Дьяволе (таким же, как и идея, согласно которой Христос заплатил Дьяволу выкуп), исчезнувшей в Средние века.

Очевидно, это правда: в Средневековье на языческих богов делался куда меньший акцент просто потому, что в христианском мире на тот момент уже не существовало никаких языческих религий. Однако в книгах эта идея сохранялась, и в какой-то момент она снова вышла вперёд в связи с темой «дьявольского колдовства».

(Здесь я хочу указать, что не люблю разговоров о дьявольском «ведьмовстве» (witchcraft), так как «witch» — английское слово, а англичане в целом в Средние века не верили в магию, вдохновляемую Дьяволом. Ведьмовство в средневековой Англии было мелким проступком, рассматриваемым в низших церковных судах, подобных суду архидьякона, описанному Чосером в «Рассказе монаха». Виновные присуждались к лёгким наказаниям обычно за провозглашение дара ясновидения, выражавшегося, например, в способности увидеть вора, укравшего серебряный кубок, в стеклянном шаре или другой отражающей поверхности.) ^[41].

В Библии представлено несколько магов. В Ветхом Завете все они «злые», подобно магам фараона в Исходе, но, разумеется, в них нет ничего дьявольского, поскольку в этих частях Библии вообще нет Дьявола.

В Новом же Завете мы сразу встречаем добрых магов, а именно волхвов, которые увидели на востоке звезду, оповещающую о рождении Иисуса (Мф. 2:1-12). Одно и то же слово, обозначающее мага, — magosпо-гречески и magusпо-латыни, было использовано применительно к двум персонажам в Деяниях апостолов. Об одном из этих магов, Элимасе, мы уже говорили в главе, посвящённой Луке (см. 4.3). Павел называет его huios diabolou, и мы сомневались, что под этим подразумевалось: «сын противника» или «сын Дьявола». Но в латинской Библии это выражение, вне всякого сомнения, следует переводить как «сын Дьявола».

Интересно, что, когда спутник Павла, Варнава, вновь встречает Элимаса в «Золотой легенде», последний не характеризуется как имеющий хоть какое-то отношениек Дьяволу ( GL81). (Здесь показательно то, что Варнава негодует, видя местных мужчин и женщин, бегающих наперегонки обнажёнными во время языческого праздника; он молится, и языческий храм разрушается, погребая празднующих.)

Другим магом в Деяниях является уроженец Самарии по имени Симон, который в данной истории становится кем-то вроде «доброго самарянина». Сначала Симон мало связан с властью демонов, он с готовностью уверовал в Иисуса, увидев чудеса Филиппа, исцеляющего и изгоняющего демонов [бесов] (Деян. 8:918). Затем он совершает ошибку, пытаясь купить даже не власть изгонять демонов, но дар стяжания Духа Святого, который, как он видел, есть у Петра и Иоанна. Пётр жёстко упрекает его и призывает покаяться. Симон, смутившись, так и поступает (8:18-24), и более ничего о нём в Новом Завете не упоминается.

Но в более поздних сочинениях Симон был сначала «демонизирован», а потом и «дьяволизирован». Сначала Юстин Мученик утверждает, что Симон с помощью управлявших им демонов совершал великие волшебства в Риме, где ему поклонялись, как богу (1 Apol., ch. 26). Потом, согласно апокрифическим «Деяниям Петра» (A NT), относящимся к концу II столетия, Симон уже сам становится ангелом Сатаны, одним из «подвигов» которого был даже полёт к небу. Согласно же «Деяниям Петра и Павла» (написанным позже, возможно в III веке ^[42]), Симон был поднят на небо ангелами Сатаны, и, когда Пётр изгнал их, они уронили его (1 Apol., ch. 56). Версия этой последней истории была пересказана в «Золотой легенде», где Яков Ворагинский относит её к «папе Льву» ( GL89).

Христианский взгляд на чудеса, не имеющие отношения к христианству, был изложен св. Августином в трактате «О христианском учении» («Christian Doctrine» ^[43]): либо они являются ложными, либо представляют собой результат соглашения между людьми и демонами.

«Все искусства такого сорта либо не существуют в действительности, либо являются частью преступного идолопоклонства, происходящего из пагубных связей между людьми и демонами, и должны быть всячески отвергаемы и избегаемы христианами как ложные и вероломные союзы. Как говорит Апостол: "То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят демонам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с демонами"{ 140 }».

(1 Кор. 10:19-20).

Как мы видели ранее (см. 3.1), это единственный раз, когда св. Павел использует слово «демоны», причём подразумевает под этим «безжизненных идолов». Августин, разумеется, воспринимает у него это слово в значении «падшие ангелы».

Ранее Августин определяет идолопоклонничество в сходных терминах: