Сатана. Биография.

Первым видением Иоанна в Апокалипсисе является гигантский «Сын Человеческий», который умер и теперь вновь ожил. Он имеет ключи смерти и ада и держит в своей правой руке семь звёзд, а из его уст выходит обоюдоострый меч (Откр. 1:13-16). Это восставший Иисус Христос, идентифицируемый как «владыка царей земных» (1:5). Этот титул близок к тому, которым обозначает себя Дьявол (Лк. 4:6), а Иисус сначала признал своим, но потом отринул (Ин. 12:31). Теперь, когда Иисус умер и вознёсся, похоже, в команде произошли перемены.

Сын Человеческий предстаёт перед Иоанном в двух ипостасях — примиряющей и наказывающей (некая комбинация «доброго полицейского» и «злого полицейского»), и имеет послания для Ангелов семи церквей; этих Ангелов символизируют семь звёзд. Семь светильников, в свою очередь, символизируют сами церкви (Откр. 1:20).

Первое послание адресовано Ангелу церкви Эфеса. Его хвалят за нетерпимость по отношению к грешникам ( kakoi) и за испытание ( peirasmos), которому были подвергнуты те, кто называли себя апостолами (и оказались в результате лжецами) (Откр. 2:2). Ангел здесь является символом местной церкви.

Пусть этот образ дойдёт до нашего сознания. Христос поздравляет Ангела с тем, что тот «преуспел» в испытании или искушении. Ангел проверил верность и правдивость некоторых христиан Эфеса и нашёл эти качества недостаточными. «Хорошая работа!» — говорит Христос. Это выглядит так, как если бы Бог поздравлял Сатану с тем, что тот успешно справился с искушением Петра, когда Пётр совершил свой троекратный грех предательства, отрекаясь от Иисуса. Вспомним, что Сатана получил разрешение искушать Петра и других апостолов (Лк. 22:31).

Но далее Сын Человеческий укоряет Ангела Эфеса за то, что тот оставил свою первую любовь, что расценивается как падение. Но не всё потеряно — есть шанс на восстановление утраченной позиции:

«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его».

(Откр. 2:5)

Итак, мы должны спросить себя: не является ли этот Ангел разновидностью Сатаны или же Ангелом Сатаны? Можно ли вообще включать Сатану в эту картину?

Скоро мы обнаружим ещё одного Сатану — в послании к следующему Ангелу, Ангелу церкви Смирны:

«[К Ангелу:] Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но собрание [ Sunagoge] Сатаны{ 98 }. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть.

[К членам церкви Смирны:] Вот, Диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить [ periasmos] вас, и будете иметь скорбь дней десять.

[К Ангелу:] Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».

(Откр. 2:9-10)

Я обращаюсь к архаической форме единственного числа второго лица (у автора «ты» — thou), чтобы отразить греческую грамматику и показать, что большая часть Послания обращена к Ангелу, тогда как множественное число показывает прямое обращение к церковной общине Смирны. В результате мы видим, что Ангел вдруг становится подвластным смерти, а это показывает, что «Ангел Церкви» всего лишь персонифицированный способ обратиться к людям, составляющим церковную общину.

Итак, что данный отрывок говорит о Сатане? Здесь сказано, что псевдоиудеи, говорящие злословие ( blasphemy) на христиан Смирны, принадлежат к собранию ( a Synagogue) Сатаны в противоположность подлинным иудеям (в данном контексте = христианам), принадлежащим обществу ( a Synagogue) Господа (см. это выражение в Чис. 20:4). Иными словами, они выполняют обязанности Сатаны по обвинению христиан; и мы можем предположить, что они направляли эти обвинения местным властям.

Но тогда напрашивается предположение, что этими властями управляет Дьявол, поскольку именно про Дьявола говорят, что он выполняет функции Сатаны по испытанию христиан. Можно ли рассматривать Дьявола и Сатану как одно и то же лицо? Далее в Откровении такая идентификация произведена, но мы не можем быть уверены, что рассматриваемая часть Апокалипсиса основана на той же традиции.

Выше мы видели (в см. 5.1), что два члена христианской общины, Именей и Александр, были преданы Сатане за своё злословие, чтобы они смогли излечиться от этой привычки (1 Тим. 1:19-20). Это вполне соответствует наказующей и реабилитирующей функциям Сатаны. Но в церкви Смирны Сатана поощряет злословие (несомненно, в качестве искушения), тогда как Дьявол служит той же цели в качестве тюремщика.

Следующий Ангел, которому адресовано послание, — Ангел Пергамской церкви. Сын Человеческий угрожающе говорит ему (упоминая об обоюдоостром мече, исходящем из его уст):