Сатанизм для интеллигенции

Благодарю вас, – без малейшего акцента сказало лицо индуса, – мне ничего не нужно. – Слегка открыв глаза, оно еще раз повторило: – Мне ничего не нужно. – И широко раскрыв глаза, сказало вновь: Мне ничего не нужно. – И с тихим шелестом исчезло среди густевших теней сада. – Христианин скромнее, ему что-то нужно, – пробормотал священник… Когда индус заговорил с вами, – тихо начал патер, – на меня словно озарение нашло. Он просто трижды повторил одно и тоже, а я вдруг увидал и его самого, и все его мироздание. Он в первый раз сказал: «Мне ничего не нужно», и я почувствовал, что ни его, ни Азию нельзя постигнуть. Он повторил: «Мне ничего не нужно», и это значило, что он, как космос: ни в ком и ни в чем не нуждается – в Бога не верит, греха не признает. Блеснув глазами, он повторил свои слова еще раз. Теперь их следовало понимать буквально: ничто – его обитель и заветное желание, он алчет пустоты, как пьяница – вина.1013

Г. К. Честертон

Колесо перевоплощений, колесо страданий останавливается в Нирване. То ли это место, куда напутствует православная панихида – «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная»?

Ключевое для буддизма понятие нирваны довольно многозначно. С точки зрения субъективно-психологической нирвана – это состояние отсутствия желаний, при котором нынешнее существование не может оказать никакого влияния на существование последующее. Причем надо заметить, что речь идет об устранении всякого влияния нынешнего существования на будущее. Жизнь не должна оставить следа. В ней не должно быть таких действий, которые имели бы последствия в будущем. Надо пройти по миру, не оставив в нем никакого следа.

В своем исходном утверждении Будда прав: человек испытывает боль оттого, что его желания не реализуются. Но христианство вместо отсечения и истребления всех и всяческих желаний, вместо ампутации желающей и волящей части человеческого естества предлагает преображение. Похоти здесь противостоит любовь к Богу, а не скопчество, гневу – любовь к ближнему, а не апатия. «Наша вина, т. е. не-хотение или недостаточное хотение и есть та самая немощь, в которой многие правильно видят самую суть греха… Не стремись свалить вину свою на Бога, не лукавь! Сознайся, что в неполноте Богоявления виноват ты сам и виноват тем, что недостаточно стремился к Богу, а был косен и ленив», – так пишет русский христианский философ Л. П. Карсавин, подтверждая, что в христианском мире грех – это не наличие любви и желания, а малое количество или недолжная направленность того и другого1014.

В христианстве считается, что зло происходит из неверного движения воли по направлению к неистинному благу или из недостатка воли и желания, когда человек движется к истинному добру. Значит, надо не уничтожать желания человека, а воспитывать их, ослаблять страстные устремления и обращать энергию человека (в том числе и энергию эроса) на служение Благу. Как еще во втором веке заметил христианский апологет Минуций Феликс, «если бы Бог хотел евнухов, Он мог бы создать их Сам»1015.

Ориген особо обращает внимание на слова апостола «хотеть и действовать – от Бога» (Филип. 2,13), поясняя, что речь идет не о всяком действии и всяком желании, а о способности к этому1016. Способность желать – это дар Бога. Надо лишь правильно им пользоваться.

Буддизм полагает, что карма действует через силы иллюзии, желания и отвращения. Желания и отвращение можно нейтрализовать практикой йоги, а иллюзию – философским прозрением. Неверно направленное движение воли буддизм пытается остановить рассудком, спешно проведя надлежащую медитацию.

Христианство же полагает, что движение ко греху должно останавливаться живой нравственной интуицией (у совершенных «чувства навыком приучены к различению добра и зла» – Евр. 5,14) и любовью. Мало изгнать страсть – душу, освобожденную от мрака, надо наполнить светом.