Сатгуру

в этой обнажённой мудрости,

не создавая понятий и не отвлекаясь!»

Йогин сказал:

«Атман, Брахма-таттва, Ниранджана, Лайя,

Шунья, Сахаджа-авастха, Турья,

Чити, Праджняна – всё это синонимы.

В Пустоте нет двойственности, субъекта и объекта.

Прямое видение Реальности

возникает мгновенно в момент

растворения понятий и имён.

Если не держаться определений

и ярлыков – это состояние Лайи.

Пребывание в нём – сахаджа-самадхи!

Пребывающий в нём не смущается,

слушая чужие речи, не боится демонов

и не восхищается богами.

Подобно маслу, вливающемуся в масло,

он растворится в Брахмане!

Воистину, он – Дживанмукта!»

Йогин сказал:

«Пандиты привязаны к текстам и комментариям,

не видя их источник – Великий Ум (Праджняну).

Бхакты привязаны к излюбленной форме

и имени божества, не понимая, что божества

порождаются из пустого Ума-осознавания.

Йогины привязаны к практикам низших путей

и концентрации, лелея надежду

на Освобождение в будущем, забыв,

что Нерождённое «Я» – всегда

самосовершенно без упражнений.

Медитирующие привязаны к медитации,

не понимая, что Ясный Ум

вне умственной активности.

Во время медитации

не медитируй на что-то конкретное,

а если возникло пристрастие

к чему-то – отбрось его!

Постигший суть йоги не-медитации

за пределами метода,

разом постигает сердце всех Дхарм,

нет другого Просветления, отличного от этого!»

Йогин сказал:

«Природа Ума, Атма-ништха, Унмани,

Махашанти, Лайя-таттва, Шунья-Ашунья,

Аманаска, Адвайта, Сахаджа, Ниранджана

для сиддха, пьющего из Единого Источника –

это одно и тоже.

Размышления о Брахмане или о Пустоте –

лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.

Отбрось скованность суждениями!

Даже привязанность к излюбленному божеству,

без понимания единства с ним –

всё равно рабство.

Даже мысли о не-Уме –

всё равно обусловленность,

Даже медитация без мыслей –

это связанность медитацией.

Праджняна превосходит все понятия.

Не имея ни рождения, ни смерти,

она – Высшее Блаженство!»

Йогин сказал:

«Когда в созерцании субъект

един с объектом – это Лайя.

Когда созерцание неотделимо

от чувств и страстей,

страсти и клеши видятся

как игра (лила), украшая йогина,

и освобождаются силой Присутствия.

Это Милость, которая приходит

изнутри йога, когда практика за пределами усилий, –

это пребывание в естественной свободе Ума,

неотделимого от пространства.

Пока не утвердился в самадхи,

усердно очищай сознание

и не отвлекайся даже на мгновение».

Йогин сказал:

«Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.

Как велик и чист этот Нерождённый,

свободный от рождения и смерти.

Небо и пространство подобны Уму.

Быть в Истинной Мудрости –

значит никогда не отвлекаться

от Присутствия, подобного небу.

О, йогин, что может быть выше?»

Йогин сказал:

«Мысли разделяют субъекта

с внешней вселенной объектов.

Истинная Мудрость видит всё недвойственным.

Понимающий эту медитацию знает,

что некуда идти и нечего покидать или достигать –

всё совершенный Брахман.

Когда возникают блаженство,

покой, безмыслие или Пустота,

Пусть йогин не привязывается ни к чему.

Когда всё едино с Нерождённым Умом –

возникает великая непривязанность.

Это – основа Освобождения!»

Йогин сказал:

«Заблуждаются те, кто говорит,

что предметы не существуют.

Чувственные объекты – это Великий Ум,

который пришёл в волнение.

Также, подобно детям,

пребывают в иллюзии те,

кто думает, что объекты

сами по себе существуют.

Как горшки и черепица – всё глина,

так всё видимое – чистая Чити-Шакти.

Средний путь мудреца – понять,

что Ум пуст, великая майя

не имеет своей сущности,

все явления пусты и непостижимы,

однако же, чудесно проявляются.

Цепляясь за объекты,

ты подобен голодной собаке.

Если же ты цепляешься за Пустоту

и нереальность – и того хуже.

Отбросив крайние взгляды, –

проникнешь в суть Нерожденного «Я».

Истинный йог пребывает

ни в реальном, ни в нереальном.

Оставив всё, как есть,

он пронизывает всю Вселенную.

Не медитирует он, однако,

медитация не прерывается.

Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.

Не пытается понять, а всё ясно.

Не думает и не размышляет,

а мудрее пандитов-учёных.

Прилагая усилия в йоге,

не слишком полагайся на свою волю,

лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,

отсекая цепляния за «я».

Обнаружь, «Я» – повсюду.

Так преодолеешь страх сансары!»

Йогин сказал:

«Поклоняющиеся пустой Пустоте,

не достигают истинного Освобождения

и перерождаются в начале новой кальпы.

Лишь та Пустота, которая не пуста

(Шунья-Ашунья), а излучается,

воистину, есть Высший Брахман!

Те, что обладают малым пониманием,

не достигшие Просветления,

верят в словесные описания и логику Учений,

а всё это – лишь Единый Ум.

Утвердившись в созерцании Единого,

йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,

ритуалах, йоге и чтении Писаний.

Если словами никак не выразить его сущность,

какая нужда в трактатах и диспутах?

Если ты понял – укажи на него прямо,

погрузившись в созерцание.

Во время медитации не думай,

не сосредотачивайся на объекте,

не пребывай ни внутри, ни снаружи,

не визуализируй, не борись с мыслями,

не медитируй, не анализируй.

Ум подобен верблюду,

чем больше его связывать,

тем сильнее он беспокоится.

Позволь ему течь непринужденно,

однако не теряй бдительности.

Тогда его поглотит Великий Источник,

который не грубый, не тонкий,