Сатья Саи Гита

Aham Vaishvaanaro Bhutvaa,

Praaninaam Dehamaashritaha,

Praanaapaana Samaa Yuktaha,

Pachaamy Annam Chatur Vidham.

Акт приношения — Бра’ман, само приношение — Бра’ман,

предложено Бра’маном на священном огне, который является Бра’маном.

Только тот достигает Бра’мана,

кто во всех своих действиях полностью растворён в Бра’мане.

Я есть Вайшванаро — всепроникающая космическая энергия,

пребывающая в телах живых существ.

Будучи выражением дыхания жизни (вдох и выдох),

Я поглощаю различные виды пищи.

До того, как вы предложили эту молитву, пища есть не что иное, как просто пища, но как только вы предложили её Господу, она становится прасадом — освящённой пищей. Эта молитва удаляет все недостатки и несовершенства в сосудах и предметах пищи так же, как и удаляет все негативные влияния, возникшие во время процесса приготовления пищи. В соответствии с Гитойосуществлять контроль языка, принимая саттвическую пищу в ограниченных количествах, чрезвычайно важно для преданного.

Роль языка в речи

Второй аспект языка — разговор. Как уже упоминалось, речь имеет могущественное воздействие на разум и весь ментальный процесс. Она имеет огромную силу. Она может запутать разум. Она может разбить сердце. Она может даже убить вас. Она может также помочь вам достигнуть вашей цели в жизни. Вот два противоположных и противоречивых результата, оба они достигаются произнесённым словом.

Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека. К сожалению, многие учёные не верят в это. Они думают:

“Как можно преобразовать разум только одними словами? Какие эксперименты были проведены, чтобы доказать, что существует подобная сила дара речи? Слова — лишь грубые звуки, которые слышит ухо. Но разум — очень тонкая вещь. Как могут простые звуки трансформировать то, что столь неуловимо и утончённо? Это невозможно”.

Они обычно спорят таким образом, говоря, что невозможно произвести ментального преобразования с помощью слов. Приведу небольшой пример.

Рассказ о служащем и наставнике

Некий служащий индийской административной службы верил во всё так же, как эти учёные, о которых шла речь. Работая секретарём в системе образования одного из районов, он однажды посетил школу, где наставник учил детей Ведам. Этот духовный учитель беспрерывно говорил в течение нескольких часов. Сидя там и слушая всё это, у служащего разболелась голова. Наконец он сказал учителю:

“Дорогой друг, это же маленькие дети. Нельзя часами без перерыва нагружать их такими длинными лекциями. Для них это совершенно бесполезно. Такие маленькие дети не могут усвоить и понять духовных истин и глубоких ведических концепций”.

Учитель ответил, что только, когда дети находятся в столь нежном и впечатлительном возрасте, их можно привести на правильную дорогу. Он считал, что если их обучать таким благородным истинам с самого начала, это очистит их сердца от сомнений и поставит их на правильный путь в жизни. Служащий сказал:

“Я не верю во все эти слова. Как могут одни слова преобразовать разум? В любом случае я не думаю, что это возможно”.

Учитель пытался различными путями, разными объяснениями и аргументами убедить его, но служащий не хотел и слушать, не позволяя мудрости учителя проникнуть в себя. Это был тот случай, когда разум закрыт. Результатом слишком большого образования иногда становится нечто вроде психического расстройства — быстро возникающие сомнения и следующие за ними умствования; через короткое время исчезают все добродетели, и логика ослабевает. Когда учитель понял, что, как бы он ни старался, он не сможет объяснить свою точку зрения служащему, он решил доказать свою мысль практическим уроком, который служащий мог бы действительно понять. Он попросил младшего из учеников встать и сказал этому маленькому мальчику: