Сатья Саи Гита

На Пути Преданности только полное смирение даёт возможность дживе расшириться и слиться с Богом. Только когда вы откажетесь от своей ограниченной индивидуальности и признаете принцип Божества, который заложен в вас, ваши недостатки оставят вас, и у вас разовьётся широта ума, что приведёт вас к слиянию с Господом. Как достичь такого понимания своей Божественной природы? Как признать Божественность в себе? Получить такое осознание можно только с помощью постоянной практики, то есть аб’йасы.

В этом мире, чтобы добиться хотя бы небольшого умения, надо постоянно практиковаться и совершенствоваться, будь то чтение, письмо, хождение или еда — всё это развивается только с практикой. Если вы начнёте практиковаться с первого шага, вы сможете достигнуть последнего. В таком случае последний шаг значит приобретение высшего знания, которое ведёт к освобождению.

Существует два вида знания. Один вид относится к духовному знанию, другой — к знанию физического мира. Исследование различных свойств объекта есть обычное знание, связанное с этим миром. Однако понимание лежащего в основе внутреннего принципа и назначения каждого объекта, который когда-либо существовал в мире, — это духовное знание; это то, что можно назвать мудростью. Без этой мудрости, без духовного понимания, невозможно получить истинное знание этого мира. Поэтому даже для понимания более глубоких аспектов этого мира надо приобрести духовную мудрость.

Без тела невозможно совершать какую-либо деятельность. Тело необходимо для всех видов труда и деятельности, оно основа любой практики. Используйте тело для достижения своей цели и для выполнения деятельности, полезной людям.

Преобразование желаний в мудрость

Чтобы младшие ученики, присутствующие здесь, могли лучше понять эти концепции, представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой всё необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

Зачем нужен огонь, разведённый под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передаётся сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня — это качества саттва,раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания — это вода, а ваши духовные чаяния и стремления — это рис. Огонь, разведённый между тремя камнями, — очищающая сад’ана, необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь “сварятся” и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счёте станут готовым продуктом — духовной пищей, Атмаджнаной, то есть знанием Себя — к чему вы так стремились.

Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнём. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведёт к приобретению высочайшего знания.

Отказ от плодов труда

Правильное применение практики медитации — это постепенный, медленный и постоянный контроль над всеми желаниями. Контролируя органы чувств, контролируя желания, вы можете продолжать всю вашу деятельность совершенно естественно и спонтанно, не ожидая плодов от своего труда. В действительности труд не бывает без плодов. Какой бы деятельностью вы ни занимались, обязательно будут какие-то последствия, то есть результаты — это плоды действий. Поэтому нельзя сказать, что плодов нет; но Гита учит, что вы не должны проявлять к ним интереса. Плоды всегда имеют место, но не трудитесь с целью их получения, трудитесь только, считая труд своим долгом.

Когда вы выполняете свой долг, время от времени появляются какие-то желания, а также результаты, другими словами, какие-то плоды. В этом нет ничего плохого. Просто продолжайте выполнять свой долг. Гита не говорит, что действия возможны без плодов. Люди, которые неправильно поняли значение принесения в жертву плодов своих действий, отказываются от самих действий. Но действия совершать необходимо. Пока пища не сварилась, необходим огонь. Пока вы не поймёте внутреннего секрета труда и принесения в жертву плодов труда, вы вынуждены будете продолжать заниматься деятельностью и выполнять свой долг.

Любовь — основа всякой духовной практики