Читаем Сатья Саи Гита полностью

В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир. Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твёрдо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолётность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими.

Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали.

Используйте объекты этого мира как можно лучше

Непривязанность включает в себя больше, чем просто признание недостатков и слабостей объектов, имеющих преходящую природу. Непривязанность также включает в себя позитивное качество — получить максимум от объектов этого мира. Надо всегда стремиться найти наилучший способ использования объекта и ценить его за то, чем он является. Просто признавать ограничения и печали, которые приносят объекты этого мира, не даст вам радости. Вы должны также знать, как правильно их использовать, чтобы выполнять свой долг в этом мире; тогда вы получите какое-то удовлетворение. В более широком смысле истинное отречение — это отказ от мирских печалей и достижение блаженства Атмы. Отказаться от семьи, жены, детей и имущества и уйти в лес — это нельзя назвать отречением (непривязанностью). Отречение (непривязанность) — это признание слабых аспектов в природе объектов и в то же время принятие их позитивных и сильных сторон.

Когда вы попадаете в трудное положение, будь то физическая, ментальная, финансовая или любого другого рода проблема, у вас обычно появляется чувство непривязанности по отношению к объектам, вызывающим подобное состояние. Это вполне естественно. Например, предположим, что человек умер и его тело отвозят на место кремации, где его сжигают. Когда вы смотрите на эту ситуацию, у вас появляется определённый тип непривязанности: вы начинаете раздумывать над тем, что телу рано или поздно должен придти конец. Но такая непривязанность является лишь временным явлением, временным чувством; её нельзя считать истинной вайрагьей.

Другой пример: когда мать разрешается от бремени. Не в силах выдержать боли, она кричит, что лучше бы ей умереть. Это тоже не истинная непривязанность. Как только ребёнок рождается, если это девочка, она тут же хочет мальчика в следующий раз. Подобная же ситуация возникает, когда у кого-то не осуществляются желания; это тоже развивает определённый вид отречения (непривязанности). Подобное отношение к вещам временно; постоянное отречение — нечто совершенно иное.

Иначе говоря, постоянным отречением можно назвать интенсивное отречение, идущее из глубины души, в противоположность вялому или слабому отречению. Человек решает отправиться в паломничество в одно из священных мест Индии, но потом появляется сильная тенденция отложить это до следующего месяца. Если это касается чего-то доброго, как паломничество, человек имеет склонность откладывать. С другой стороны, если это касается чего-то дурного, человек предпочитает сделать это без промедления, тут же на месте. Люди обычно не прикладывают больших усилий, для совершения добрых дел. Это можно считать типом слабой вайрагьи, которая склонна откладывать выполнение хороших решений и совершение добрых дел. Но при таком поведении вам будет трудно достигнуть духовной цели. Интенсивная вайрагьа, интенсивное отречение, крайне важна для прогресса на духовном пути.

Харишчандра и Будда

Если вы считаете, что определённая деятельность хороша и священна, вам не следует её откладывать. Вы должны немедленно выполнить её и проследить, чтобы эта добрая акция была успешно осуществлена. Такова царская дорога, проложенная для всех Буддой. Когда Гаутама Будда понял, что тело непостоянно и всё мирское мимолётно, он решил отправиться в поиски, чтобы открыть неизменную Истину; он отказался от своей семьи, своего царства и пошёл в лес, чтобы осознать высшую реальность.

Был и другой великий правитель, который обладал сильным чувством отречения и непривязанности; его звали Харишчандра. Хотя он был императором, но из-за несчастливых обстоятельств став могильщиком, он отвечал за совершение кремаций.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

Дэниел П. Браун

Религия, религиозная литература