Читаем Сатья Саи Гита полностью

Постоянно изменяющиеся чувства никогда не смогут дать вам вечной радости. Только когда вы достигнете знания Атмы, вы испытаете истинную радость. Все остальные знания, которые даёт образование, могут лишь помочь вам зарабатывать на жизнь. Только знание Атмы есть истинное образование. С этим знанием вы сможете наслаждаться единством всего живого. Стоит вам отождествить себя с Божеством, которое есть всё, и больше не будет существовать расхождений, возникающих из чувства различия. Когда вы испытаете, что всё есть Васудева, что весь мир есть не что иное как Бог, вы оставите даже привычку делать различение, ибо когда всё видится как ОДИН, вопрос различения не возникает.

Как Свами упоминал ранее, органы чувств могут быть очень опасны; они подобны диким лошадям. Если не использовать поводья для их обуздания, они унесутся с колесницей, куда захотят. Направляйте чувства с помощью разума. Пусть ваш вкус, обоняние, зрение, слух, осязание — различные чувственные восприятия — будут под вашим контролем. Свами не раз говорил вам не смотреть и не слушать слишком много. Только когда вы что-то видите или слышите, вы начинаете об этом думать. А начав думать об этом, в вас развивается привязанность к этому, и тогда вы хотите этим владеть. Стоит начать говорить о какой-то вещи, как вы думаете о её форме. Поэтому, каков бы ни был объект, первое, о чём вы должны спросить себя, это: “Есть ли в нём какие-то дефекты или недостатки?” Когда вы найдёте дефекты, в вас не разовьётся привязанности к этому предмету. Если вы хотите достигнуть Бога, вы должны освободиться от дефектного зрения, дефектного осязания, дефектной речи, дефектного слуха.

Контроль языка — первый шаг контроля над чувствами

Духовная практика начинается с контроля языка. Причина этого в том, что язык выполняет две функции. Глаза обладают только одной способностью — видеть. Уши тоже обладают одной способностью — слышать; нос тоже обладает одной способностью — нюхать. Но у языка — две способности: он может говорить, и он может чувствовать вкус. Поэтому надо сделать особое усилие, чтобы его контролировать. Вы не имеете никакого права критиковать других, вы не имеете никакого права думать плохо о других; гораздо лучше думать о своих собственных недостатках. Усматривайте добро в других и устраняйте плохое в себе. Если вы ещё не развили в себе способности исследовать своё собственное “Я”, то как вы можете брать на себя способность вмешиваться в дела других? Прежде добейтесь осуществления своей жизни. Только после того, как вы спасёте себя, вы сможете стать инструментом для спасения других. Поэтому не следует использовать плохие слова, плохо смотреть на других или держать в голове плохие мысли по отношению к кому-то другому. Проводите время лишь в хороших мыслях, слушая хорошее и беседуя о хорошем.

Для того, чтобы упражняться в самоконтроле, необходимо делать кое-какие духовные упражнения. Для достижения контроля над чувствами необходима постоянная практика непривязанности. Когда вы поймёте, что всё мимолётно, вы сможете держать под контролем органы чувств и развивать непривязанность. Вы все арийцы, а не варвары (не-арийцы). Ступайте на путь добра и развивайте в себе внутреннюю святость. Только когда вы приобретёте свет мудрости, который будет в вас неугасим, вы сможете помочь другим своими добрыми мыслями, добрым взглядом на жизнь и добрым советом. Те, кто так поступает, — истинно Боги. Те, кто проявляет противоположные черты, — демоны. Демоны ищут только тьму. Откажитесь от тьмы и наполните себя светом. Если вы изберёте путь света, тогда, каким бы ни было ваше прошлое, Господь вас не отринет, а осыпет вас Своей Милостью.

Благой брат нечистого царя демонов

Виб’ишана, брат повелителя демонов, сдался Раме и пал у Его ног. Видя это, Сугрива, генералиссимус армии, сражающейся на стороне Рамы, предупредил Раму:

“Он брат Раваны. Он демон. Он любит тьму. Ты не должен ему доверять просто потому, что он поссорился со своим братом и ушёл от него. Опасно верить младшему брату, ставшему врагом старшего”.

Рама, приятно улыбнувшись Сугриве, сказал:

“Сугрива, разве ты сам не стал врагом своего брата Вали? Прежде, чем критиковать других, подумай о своих собственных недостатках”.

Затем Рама заявил:

“Я возьму под защиту каждого, кто придёт ко Мне, подчинится Мне и скажет: “Я Твой”. Мне неважно знать, кто он”.

На это Сугрива возразил:

Перейти на страницу:

Похожие книги

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Дэниел П. Браун – директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачусетс, США), адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской медицинской школы – искусно проводит читателя через все этапы медитации традиции махамудры, объясняя каждый из них доступным и понятным языком. Чтобы избежать каких-либо противоречий с традиционной системой изложения, автор выстраивает своё исследование, подкрепляя каждый вывод цитатами из классических источников – коренных текстов и авторитетных комментариев к ним. Результатом его работы явился уникальный свод наставлений, представляющий собой синтез инструкций по медитации махамудры, написанных за последнюю тысячу лет, интерпретированный автором сквозь призму глубокого знания традиционного тибетского и современного западного подходов к описанию работы ума.

Дэниел П. Браун

Религия, религиозная литература