Ниббана[30]
дословно означает «угасание» - и это единственное состояние, лишённое дуккхи. Ниббана может быть пережита уже в этой самой жизни или же после смерти - в этом случае её часто называют париниббаной. Тогда как существование, обусловленное причинами, непостоянно и страдательно - ниббана необусловлена, постоянна и приятна[31]. Все обусловленные вещи имеют свойства возникновения, изменения и прекращения, тогда как ниббана не возникает, не угасает, и потому бессмертна. Это уникальное состояние.Будда называл ниббану «высочайшим блаженством», даже хотя в этом состоянии прекращается всякое восприятие и ощущение. Он пояснял это так: «Нет, монахи, Татхагата не говорит о блаженстве только в отношении приятных ощущений, но, монахи, когда блаженство достигнуто, то тогда Пробуждённый говорит о блаженстве».
Когда происходит «уход» в париниббану, то нет чего-то, что в неё бы входило и там вечно оставалось, или же напротив, чего-то, что там бы уничтожалось - потому что уже даже здесь и сейчас в этой самой жизни нет такой вещи как «суть неизменной личности»[32]
- это самое тело и ум находятся в постоянном изменении[33]. Будда сравнивал уход в париниббану с огнём, который горит в зависимости от наличия травы и хвороста, и когда они заканчиваются, то гаснет и пламя. В этом случае мы не можем говорить о том, что это самое пламя куда-то ушло - на север, на юг, восток или запад[34]. Точно также спрашивать о том, перерождается ли кто-то в париниббане или не перерождается, или и то и другое, или ни то, ни другое - всё это было бы неправильными утверждениями, заложенными в самом вопросе. Подобно тому, как пламя горит лишь из-за травы и хвороста, то точно также живое существо продолжает скитаться в круговерти существования лишь из-за жажды, злобы и неведения. Ниббана достигается полным прекращением загрязнений ума (килеса), устранением иллюзии неизменной личности, уничтожением жажды, злобы и неведения. Это полное освобождение от дуккхи.10. Четвёртая Благородная Истина: Путь
«Есть путь, называемый Благородным Восьмеричным Путём, что ведёт к прекращению дуккхи». Такова Четвёртная Благородная Истина, провозглашённая Буддой. Этот путь состоит из следующих факторов:
Правильные Взгляды - это понимание Четырёх Благородных Истин. Сюда входят правильные воззрения и понимание закона камма-випаки. Правильные Взгляды - это самый важный фактор, и он является условием для вступления на Благородный Восьмеричный Путь. Правильные Взгляды обретаются путём (слушания) голоса другого (учения Дхаммы) и наличия правильно направленного внимания[35]
. Человек с Правильными Взглядами уже является арьей (Благородным).В Саньютта Никае 55.24 Будда утверждает, что Сотапанна (первый уровень Арьев) достигается путём слушания и понимания его слов. В суттах (беседах) и в Винае (монашеском уставе) мы видим, что каждый, кто обрёл «Видение Дхаммы» или другими словами «Первого Пути/Плода», сделал это посредством слушания Дхаммы. Отсюда проистекает важность слушания лекций Будды, и поэтому ученики Будды называются слушающими или слушателями (савака).
Это означает, что вы обретаете базовое понимание Четырёх Благородных Истин и осознаёте, что «Всё возникающее подвержено исчезновению/смерти». Осознавший это человек понял основу Дхаммы, отбросил сомнения и перестал быть зависимым от других по отношению к учению Будды. Он видит непостоянство во всём в этом мире, и видит само существование как дуккху. Таким образом он становится духовно зрелым, а не мирским, как раньше. Он обретает непоколебимую веру в Будду, Дхамму, Сангху и соблюдает Благородную Нравственность (Правильную Речь, Правильные Поступки, Правильный Образ Жизни).
Другим аспектом Правильных Взглядов является понимание закона камма-випаки. Любое намеренное действие телом, речью, умом - это камма. Все благие и неблагие намерения - это камма. «Я говорю вам, монахи, воля (намерение) - это камма. Свершив намерение, человек действует телом, речью, умом»[36]
. Поэтому намерение - наиболее важное условие для создания каммы. Закон камма-випаки говорит нам о том, что у каждого каммического действия будет свой соответствующий плод (випака).