Сборник рефератов по географии для 10 класса: Экономическая и социальная география мира

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной. Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником, т. е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов – тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого. Однако в жизни все было намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа «стеной иероглифов» – грамотностью. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церемониалы и обряды не имеют отношения к простонародью и что грубые телесные наказания не применяются к грамотным.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Однако при этом он был убежден, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей он обойтись никак не может. Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности. Смысл сяо – служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли. Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи.

И в семье, и в обществе в целом, любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицу, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы «потерять лицо», а потеря лица для китайца равносильна гражданской смерти. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во что бы то ни стало сохранить вид, не потерять лицо – все это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности. Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с небом и – от имени неба – с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сына неба», управляющего Поднебесной от имени великого неба.

Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника – из центра мира, Китая. Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Во II–III вв. в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в литературе, образном искусстве и, особенно, в архитектуре. Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия, заметно изменяясь в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. На основе синтеза его идей с конфуцианским прагматизмом в Китае возник чань-буддизм, который впоследствии распространился в Японии и получил вид дзен-буддизма. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции. Китайцы так и не приняли вид индийского Будды, создали свой образ. То же самое произошло и с архитектурой храмов.