Сборник "Святые Отцы о молитве и трезвении"

126) Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением Создавшего их — Бога. Именно: силу раздражительную надо подвизать против внешнего нашего человека и против змия — сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит, гневайтесь на грех, т.-е. гневайтесь на самих себя и на диавола, чтоб не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мыслительную поставим повелительницею над ними обеими, чтоб, с мудростью и благоразумием, упорядочивала их, вразумляла, обличала и начальствовала над ними, как царь начальствует над рабами. И тогда сущий в нас разум по Богу управляет ими (т.-е. когда господствует над ними). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестанем настаивать, чтоб разум пребывал управителем их. Ибо брат Господень говорит: «аще кто в слове [εν λογω—в слове и в разуме, (разумом)] не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак.3,2). Истинно говоря, всякое беззаконие и грех сими тремя силами делается, и всякая добродетель и правда опять этими же тремя силами совершается.

127) Ум омрачается и становится бесплодным, когда монах или поговорит с кем о мирских вещах, или мысленно сам в себе поразглагольствует о них, или когда у него тело и с умом осуеченно займется чем-либо чувственным, или когда он вообще предается суетливости. Ибо в таком случае тотчас непосредственно за тем теряет он теплоту, сокрушение, дерзновение к Богу, и ведение (сознание порядка Божия, и память о Боге; впадает в забвение о Боге и о порядках Божиих): так что поколику внимаем мы уму, потолику просвещаемся, и поколику не внимаем ему, потолику омрачаемся.

128) Кто неослабно стремится к покою и безмолвию ума и усердно ищет его, тот легко презрит все чувственное, дабы не напрасно трудиться. Если же он какими-либо ложными мудрованиями обманет свою совесть (что ничего быть прилеплену к чему-либо чувственному), то уснет горькою смертью забвения, об избавлении от которой молится божественный Давид (Пс. 12, 4: «да не когда усну в смерть»). И Апостол говорит: «ведущему добро творити и нетворящему, грех ему есть» (Иак.4,17).

129) Приходит же ум из нерадения опять в свойственный ему чин и трезвение, если тотчас возгоримся ревностью и теплым усердием опять восстановим обычную практику ума (трезвенствующего).

130) Мельничный осел не может перегнать круга, на котором привязан (шагает, а все на одном месте): и ум не подвинется вперед в ведущей к совершенству добродетели (трезвения), если не упорядочит своего внутреннего. Слепотствует всегда внутренними очами, кто не может видеть сей добродетели (трезвения) и светозарного Иисуса.

131) Конь добрый и сильный весело скачет приняв седока: ум же веселием возвеселится во свете Господнем, «заутра представая» Ему свободным от всяких помышлений (Пс. 5, 4); сам себя разгорячая, пойдет он от силы деятельного любомудрия ума, в дивную силу созерцания и таин неизреченных и добродетелей; а когда восприимет наконец в сердце свое безмерную глубину возвышенных божественных созерцаний, тогда «явится ему Бог богов», сколько вместимо это для сердца (Пс.83, 8). Пораженный сим ум любовно лелеет тогда в восхвалениях Бога, зримого и зрящего, и ради того и другого спасающего того, кто так устремляет на Него умственный взор свой.

132) Высокую глубину узрит разумно держимое безмолвие сердечное; и дивное услышит от Бога ухо безмолвствующего ума.

133) Путник, начав совершать путешествие далекое, неудобопроходимое и трудное, и опасаясь на возвратном пути заблудиться, ставит по дороге знаки, как путеуказателей, которые помогли бы ему удобно возвратиться восвояси: а муж, шествующий путем трезвения, пусть ставит (в качестве примет) словеса (слышанные от отцев), опасаясь и себе того же самого (т.-е. заблудиться в пути, или попятиться назад).

134) Но для путника возвращение туда, откуда вышел, есть причина радости; а для трезвенника возвращение назад есть пагуба разумной души и знак отступничества от богоугодных дел, слов и помышлений. И будет он, во время смертоносного сна душевного, иметь помыслы, которые, подобно остнам будут будить его (от усыпления), напоминая, в какое глубокое помрачение и расслабление ниспал он, по причине вознерадения своего.

135) Впадши в прискорбности, и в крайности безвыходные, из которых выпутаться нет надежды, надобно нам и себе тоже делать, что делал Давид, изливать сердце свое и моление свое пред Богом, и печаль свою, как есть, возвещать Господу (Пс.141, 3), Ибо мы исповедаемся Богу, яко могущему премудро устроить все, нас касающееся, — и беду нашу, если полезно, сделать легкою (удобоносною и удобоисходною), и избавить нас от пагубной и разрушительной печали.

136) Гнев на людей, не по естеству движимый, печаль не по Богу и уныние — все равно гибельны для добрых и разумных помыслов; но Господь, расточая их нашего ради исповедания, водворяет радость.