Читаем Счастье и другие незначительные вещи абсолютной важности полностью

Набоковское определение гениальности на удивление точно. Оно немного напоминает определение, данное Фридрихом Ницше: «Гений – тот, кто способен думать о вещах, которым еще не придумали имя». Действительно, ведь такие понятия, как «сознание», «подсознание», «эго», «происхождение видов» и «естественный отбор», просто не существовали, пока их не назвали Фрейд и Дарвин.

Эти люди «писали газету» на языке, который выдумали самостоятельно. Остальные с большим или меньшим успехом переписывают написанное ими. Для создания чего-то совершенно нового нужны новые титаны, не уступающие мерой одаренности тем, что были до них. Как правило, того, кто хочет основать «новую газету», не принимают с распростертыми объятиями. Многим из них за желание озвучить нечто новое пришлось заплатить высокую цену. Некоторые отдали за это жизнь. Джордано Бруно взошел на костер на римской площади Кампо деи Фиори за то, что осмелился высказать идеи, до него немыслимые. Между прочим, он утверждал, что в «газету» Аристотеля вкралась ошибка. Земля не находится в центре мироздания. (По Бруно, центра мироздания вообще не существует. Эта идея созвучна современной науке. Но он-то жил во второй половине XVI века!) Нужно очень много смелости, чтобы не то что придумать новую «газету», но даже вписать новый абзац в уже существующую.


Дело не в трубке, а в человеке

Однажды бельгийский художник Рене Магритт нарисовал курительную трубку и подписал: «Это не трубка».


CECI N’EST PAS UNE PIPE


Что это значит? Ведь это же трубка. Но почему Магритт пишет, что это не трубка? Немного поразмыслив, мы поймем, что Магритт прав. Конечно же, это не трубка. Это изображение трубки. Трубка и ее изображение – совершенно разные вещи. Так и мир, который мы можем наблюдать и который считаем настоящим, это совсем не подлинный мир. Мы способны видеть только изображение мира, которое рисуют наши чувства. Например, если бы я обладал зрением электронного микроскопа, я мог бы видеть молекулы воздуха в подвале своего дома и восхищаться их строением. Соломинка в стакане воды на самом деле не ломается, Земля, хотя мы этого и не ощущаем, несется в пространстве с огромной скоростью, а линии горизонта, вопреки тому, что говорит нам зрение, не существует.

Этот мир – просто холст нашего воображения.

Генри Торо

Будда прекрасно понимал, что чувства стесняют разум, а Сократ считал, что истина откроется нам только после смерти, когда мы освободимся от власти чувств.

Представление человека о мире похоже на представление цыпленка, который еще не вылупился из яйца.

Будда

Парменид встречает богиню мудрости и сходит с ума

Способны ли наш разум и воображение преодолеть сопротивление чувств и представить нам мир таким, какой он есть на самом деле?

Многие философы размышляли над этим вопросом, но дальше всех пошел греческий мыслитель Парменид.

Парменид рассказывает, что однажды во сне ему привиделась богиня мудрости (мне лично чаще всего снятся богини красоты. Но кто я такой, чтобы спорить с Парменидом?). Богиня обратилась к нему с такой примерно речью: «Дорогой Парменид, есть два пути познания мира: путь чувств и путь истины. Знай, что чувства замутняют истину и вводят в заблуждение. Тебе, гордому потомку невероятно древних греков и очень умному человеку, не пристало идти вслед за чувствами. Оставв это низшим. Сам же иди путем истинв1»,

Проснувшись, Парменид решил, что он так и поступит. Но как можно идти путем истины, не опираясь на чувства?

Парменид решил для начала найти какую-нибудь вполне очевидную истину, в которой невозможно усомниться. (Если вы читали предыдущую часть книги, посвященную «Алисе в Стране чудес», то уже знаете, что это очень непросто.)

Пару недель мозг Парменида работал сверхурочно, но в конце концов добился своего.


Бытие – есть, а небытия – нет.

Согласно Пармениду, в этом тезисе невозможно усомниться. Ведь ясно же, что то, что есть, – есть, а то, чего нет, – нет. Вооружившись этим постулатом, Парменид ринулся на поиск других истин. При этом он полагается только на разум, поскольку на чувства полагаться нельзя.

Следующая истина, которую обнаружил Парменид, звучит так:


У бытия не существует начала, и оно бесконечно.

Это утверждение очень легко доказать. Математики называют это доказательством от противного. Если предположить, что у бытия есть начало, мы приходим к логическому противоречию.

Бытие может брать начало (происходить) или от бытия, или от небытия. От небытия ничего происходить не может, потому что его нет. Если же бытие произошло от бытия, следовательно, бытие существовало и прежде. Таким образом, у бытия нет начала, оно существует всегда.

ЧТД (что и требовалось доказать).

Следующим шагом Парменид доказывает, что…


Перейти на страницу:

Похожие книги

Агнец Божий
Агнец Божий

Личность Иисуса Христа на протяжении многих веков привлекала к себе внимание не только обычных людей, к ней обращались писатели, художники, поэты, философы, историки едва ли не всех стран и народов. Поэтому вполне понятно, что и литовский религиозный философ Антанас Мацейна (1908-1987) не мог обойти вниманием Того, Который, по словам самого философа, стоял в центре всей его жизни.Предлагаемая книга Мацейны «Агнец Божий» (1966) посвящена христологии Восточной Церкви. И как представляется, уже само это обращение католического философа именно к христологии Восточной Церкви, должно вызвать интерес у пытливого читателя.«Агнец Божий» – третья книга теологической трилогии А. Мацейны. Впервые она была опубликована в 1966 году в Америке (Putnam). Первая книга трилогии – «Гимн солнца» (1954) посвящена жизни св. Франциска, вторая – «Великая Помощница» (1958) – жизни Богородицы – Пречистой Деве Марии.

Антанас Мацейна

Философия / Образование и наука
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука