Что же заставляет иных людей поклоняться Сатане, почему Зло становится для них столь притягательным? Да просто потому, что быть морально "плохим" очень даже приятно: на стороне "плохого Я" обычно находятся те части личности человека, которые доставляют ему удовольствие: предельный эгоизм, необузданная чувственность, любые плотские желания. Зло может казаться привлекательным в силу своей мощи: ведь Бог до сих пор так и не смог справиться с Сатаной, и этой космической битве не видно конца. С богом вообще как-то труднее: он шлёт нам суровые испытания
, а дьявол предлагает приятные удовольствия, которые кажутся столь естественными. Да и окружающий человека мир полон насилия, алчности и тщеславия. Вот некоторые и выбирают служение дьяволу, отдаваясь столь могущественному "плохому Я". Ведь сатанизм как раз и превозносит любые пороки, освобождая человека от мук совести. И такой "верующий наоборот" также вступает в союз с "высшей" силой, чьи проявления он к тому же замечает в окружающей жизни ("торжество греха"). Неслучайно говорят, что все удовольствия либо аморальны, либо противозаконны, либо ведут к ожирению. В каком-то смысле выходит, что "запретный плод" делает полнее человеческую жизнь. Да и врачи не устают говорить о вреде тотального подавления собственных инстинктов… С такого человека сваливается чувство вины, что нередко ведёт к эйфории и высвобождению энергии. К тому же он видит, что нередко преуспевают как раз те люди, которые нарушают законы (в том числе, божественные). Подобным "снятием запретов" и объясняется привлекательность служения дьяволу.Впрочем, и сатанизм — это тоже вывернутая наизнанку однополюсная "мораль", имеющая собственные ограничения. Ведь при нём также идёт внутренняя борьба за подавление многих естественных сторон человеческой психики: потребности в сопереживании и помощи другим людям, обретения смысла жизни, альтруистических тенденций и т. д. Поклонение сатане — всего лишь способ "уравновесить чаши весов" для человека с неустойчивой психикой, склонного бросаться из одной крайности в другую вследствие внутренней душевной неустроенности. Ещё один аспект бегства от действительности, которое предпринимает внутренний Ребёнок, уставший от послушания и правильного поведения. Само религиозное поклонение можно рассматривать как обращение "слабой и нуждающейся" Детской части личности верующего к всемогущему Богу-Отцу (так же как и в любых других структурах, связанных с авторитарным контролем).
Взгляд на религию с позиций здравого смысла продемонстрировала в своих дневниках выдающаяся американская писательница Айн Рэнд: "Во-первых, нет никаких причин верить в бога, потому что нет никакого доказательства для этой веры. Во-вторых, концепция бога оскорбительна и унизительна для человека. Она подразумевает, что предел возможностей недоступен для человека, что он — низшее существо, способное только поклоняться идеалу, которого ему никогда не достичь".
Современная психотерапия подчеркивает, что стремление к полюсам, к крайним значениям, как это имеет место в традиционной морали, особенно сильно выражено у психически неустойчивых людей. Им свойственен абсолютизм в мышлении и поведении ("черно-белый мир"), который сопровождается неадекватно сильными эмоциями. Люди же со здоровой психикой склонны одновременно видеть как положительные, так и отрицательные стороны одного и того же явления, вследствие чего тяготеют к умеренности. Нормальная жизнь — это, в первую очередь, внутренний и внешний баланс самых разных факторов, их ненапряжённое взаимодействие.
Разрешение внутренних проблем, преодоление раскола психики, создаваемого традиционной моралью, лежит только через обретение внутренней целостности. Тогда, возможно, начнёт меняться и отношение человека к чрезмерно эксплуатируемой и также раздираемой противоречиями планете Земля. А пока… Пока поговорим о более тонких способах очаровывания, которые предлагают восточные религии с их стремительно растущей популярностью на Западе и у нас. Главное на Востоке — отказ от своего "Я" как необходимое условие перехода на другой уровень сознания, уровень связи с духовным. "Единое" объявляется более важным, чем "индивидуальное", поэтому решить личные проблемы можно только на путях единства. И здесь, как видим, забота о личном благополучии рассматривается как абсолютное зло, а бескорыстие и альтруизм — как основные добродетели. Существующее в восточных учениях понятие просветления страдает от собственной "незыблемости" и антиисторичности. Почему "просветлённый" в наши дни будет говорить то же самое, что и его далекий предок тысячи лет назад? Разве окружающий мир никак не изменился? И почему задача Будды по искоренению страданий так и осталась невыполненной? Подобный же вопрос можно адресовать и авторитетам христианской религии: почему на земле до сих пор не воцарился рай?