Секреты китайской медитации.

Сомнение, порождаемое практикующим-новичком, склонно быть грубым, прерывистым и непостоянным. Это нельзя назвать действительным состоянием сомнения. Его можно назвать только мыслями. Постепенно, когда дикие мысли оседают, и обретается больше контроля, этот процесс может быть назван цан (что значит исследовать, всматриваться). Когда взращивание становится плавнее, сомнение возникает естественно, без активного побуждения практикующим. На этой ступени человек не осознаёт, где он сидит. Он не осознаёт существования тела, или ума, или окружающего. Здесь только сомнение. Это истинное состояние сомнения.

Говоря реалистично, начальную ступень нельзя считать взращиванием. Человек лишь вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда истинное сомнение возникает само по себе, это можно назвать истинным взращиванием. Этот миг – критический перекрёсток, и практикующему легко отклониться от правильного пути:

(1) В этот миг – ясно и чисто, неограниченное чувство лёгкости и спокойствия. Однако, если человеку не удаётся полностью поддерживать свою осознанность и озарение (осознанность – это мудрость, не заблуждение; озарение – это самадхи, не беспорядок), то он впадёт в лёгкое состояние умственной вялости. Если поблизости есть человек с открытыми глазами, он сможет сразу сказать, что практикующий находится в этом умственном состоянии, и ударит его "палочкой благовоний", разгоняя все облака и туман. Многие люди просветляются таким путём.

(2) В этот миг – ясно и чисто, пусто и пустотно. Если нет, то сомнение утеряно. Тогда это "нет содержания", что значит, человек больше не делает усилий практиковать. Вот что значит "скала с сухим деревом" или "камень, мокнущий в холодной воде". В этой ситуации практикующему нужно "вознести" (bring up). "Вознести" значит развить осознанность и озарение. Это отличается от прежних времён, когда сомнение было грубым. Сейчас оно должно быть крайне тонким – одна мысль, непрерывная и предельно утончённая. С крайней ясностью, она озаряюща и тиха, неподвижна, но полностью осознанна. Как дымок от огня, который вот-вот погаснет, это тоненький поток без прерываний. Когда практика достигает этой точки, нужно иметь алмазный глаз, в том смысле, что больше не нужно пытаться "возносить". "Возносить" теперь было бы как приставление головы к верху своей головы.

Однажды монах спросил чаньского мастера Чжаочжоу: "Что делать, когда ни одна вещь не приходит?" Чжаочжоу ответил: "Положить её". Монах спросил: "Если ни одна вещь не приходит, что класть?" Чжаочжоу ответил: "Если её невозможно положить, подними". Этот разговор относится в точности к такой ситуации. Истинный вкус этого состояния не может быть описан. Как пьющий воду: только он знает, насколько холодна она или тепла. Если человек достигает этого состояния, он естественно поймёт. Если он не в этом состоянии, никакое объяснение не будет соответствовать. Мастеру меча предложите меч; не трудитесь показывать свои стихи тому, кто не поэт.

5. Заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь, чтобы услышать свою собственную природу

Могут спросить: "Как метод Бодхисаттвы Авалокитешвары обращения внутрь, чтобы услышать собственную природу, считают исследованием чань?" Я ранее объяснил, что заботиться о Хуа-тоу – это быть, миг за мигом, с одной лишь мыслью, однонаправленно сияя светом внутрь, на "то, что не рождено и не разрушено". Озарение внутрь – это отражение (reflection). Собственная природа – это то, что не рождено и не разрушено. Когда "слушание" и "озарение" следуют за звуком и формой в мирском потоке, слушание не идёт за звук, а видение не идёт за форму. Однако когда человек обращается внутрь и созерцает напротив мирского потока собственную природу, и не преследует звук и форму, то он становится чистым и прозрачным. Тогда "слушание" и "озарение" – не две разные вещи.

Поэтому нам следует знать, что заботиться о Хуа-тоу и обращаться внутрь для слышания собственной природы – не значит использовать глаза для смотрения и уши для слушания. Если мы используем уши, чтобы слышать, или глаза, чтобы смотреть, то мы преследуем звук и форму. Как следствие, мы будем подвержены их влиянию. Это называется подчинение мирскому потоку. Если человек практикует с одной только мыслью, однонаправленно пребывая в том, что не рождено и не разрушено, не преследуя звук и форму, без блуждающих мыслей, то он идёт против потока. Это называется также заботиться о Хуа-тоу или обращаться внутрь для слышания собственной природы. Это не значит, что вам следует плотно закрыть глаза или закрыть уши. Просто не порождайте ум, стремящийся к звуку и форме.

6. С решимостью покинуть сансару и порождая настойчивый ум