Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Итак, если вы только знаете (узнаёте) вход на Путь, то ношение воды и сбор хвороста не отдельны от чудесного Пути. Рыхление и посев на полях – всё это возможности чань (чань цзи
). Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.С какими трудностями встречаются продвинутые практикующие? Хотя некоторые практиковали до возникновения подлинного сомнения, и обладают и осознанностью, и озарением, они всё ещё скованы рождением и смертью. Те, у кого нет ни осознанности, ни озарения, впадают в ложную пустоту. Достичь любой из этих ситуаций действительно тяжело. Достигнув этой точки, многие люди не могут отвязывать себя дальше. Они стоят на верхушке шеста в десять тысяч футов, неспособные продвигаться. Некоторые люди, дойдя до этой ступени и искусные в практике, и отойдя от ситуаций, которых не могут решить, думают, что они уже искоренили неведение. Они верят, что их практика пришла домой (к концу). На самом деле, эти люди живут в волне невежества, и даже не знают этого. Когда эти люди встречают ситуацию, которую не могут решить – где они должны быть себе хозяевами – они просто сдаются. Жаль.
Иные достигают действительного сомнения, обретают небольшую мудрость из переживания пустоты, и понимают несколько древних гунъаней; и тогда они выбрасывают великое сомнение, потому что думают, что они полностью просветлены. Эти люди сочиняют поэмы и гатхи, действуют высокомерно и зовут себя добродетельными (доблестными) людьми Пути. Они не только дурят себя, но и вводят в заблуждение других. Они создают дурную карму. В иных случаях бывают такие, кто ошибается в словах Бодхидхармы: "Закрыться от внешних условий, внутренне ум остаётся недвижен, как стена, и можешь войти на Путь", или Шестого Патриарха: "Не думая о добре и зле, теперь, каково твоё изначальное лицо, Достопочтенный Мин?" Они думают, что медитировать у гнилых деревьев или у больших валунов – высший принцип. Эти люди принимают мираж города за свой драгоценный дворец. Они принимают временную гостиницу за свой дом. Вот к чему относится гунъань о старухе, которая сожгла хижину, чтобы упрекнуть одного такого живого трупа.
Каков лёгкий путь для этих продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.
Мастер Холодная Гора пел однажды:
Прим. пер.:
Холодная Гора по-китайски Хань Шань. Это тёзка того Ханьшаня, который упоминался в разделе 7. Чтобы их различать, Ханьшанем в переводах называют того, мастера времён династии Мин. А Холодной Горой называют этого, "безумного" поэта Танской династии. Итак,
Мастер Холодная Гора пел однажды:
Первые две строки этой песни раскрывают, что видимость (проявленность) истинной природы не принадлежит ничему. Весь мир наполнен ярким и чистым светом без единого препятствия. Третья строка говорит об истинном теле Таковости. Конечно, обычные люди не могут этого знать. Даже Будды трёх времён не знают, где я обитаю. Поэтому никто не может знать Путь. Три строки, начинающиеся с "Одинокая луна сияет на холодном роднике" – подходящий пример уровня практики Мастера Холодная Гора. Последние две строки упомянуты потому, что он боялся, что мы "примем палец за луну". Он особо предупреждает нас, что слова и язык – это не чань.
Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Это как тянуть за лианы. Чем больше тянешь, тем крепче они спутываются. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние добродетельные мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!
Ch'an Master Hsu Yun (1840-1959) By Upasaka Lu K'uan Yu (Charles Luk)