Секреты китайской медитации.

Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследователь Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?

Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время, хотя на самом деле все еще остаются невежественными. Разве это не ужасно?

Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды, а не сомневаться относительно того, кто такой Будда. В противном случае вы можете пойти и послушать любого комментатора, который объяснит, что Амитабха Будда есть Будда Бесконечного Света. Если вы затем напишете несколько Гатх о Бесконечном Свете и будете утверждать, что это и есть ваше пробуждение к Дао, то таких пробуждающихся было бы также много, как и зерен кукурузы. Что за жалость, что за жалость...

Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода.

Древние были искусны в нахождении правильных путей. Прежде, когда процветала секта Чань, Просветленных Учителей можно было найти всюду, и по всей стране было много случаев настоящего Пробуждения. В настоящее время истинные практикующие Чань редки, и хотя есть много желающих практиковать его, их учителя делают только грубую оценку способностей учеников, переоценивают земные чувства и ставят печать на их "достижениях"; ученики из-за своей поверхностности ложно думают, что они достигли истинного успеха. Кроме того, презирая святое Учение Татхагаты, а также утверждая, что Шила и Сутра могут быть опущены при практике Чань, эти наставники не ищут правильного Пути, но действуют безответственно, употребляя тем самым тыквенную печать для засвидетельствования "достижений" своих учеников. (Так называют ложное засвидетельствование, ибо тыквенная печать является внешней и оставляет следы, тогда как правильное засвидетельствование – печать ума умом, – не оставляет следов, вследствие нематериальности обоих умов. "Тыквенная печать" – термин Чань, употребляемый Просветленными Учителями, когда они хотят уличить лжецов.)

Они не только идут по ложному пути, но также ложно руководят своими учениками. Разве это не ужасно? Древние ученые и Упасаки (почитатели и последователи Учения), чьи имена сообщаются в "Передаче Света", были очень немногочисленны, но в настоящее время есть множество профанов, которые пренебрегают соблюдением элементарных правил и допускают, чтобы их умы бесцельно раздражались, надеясь только на свой интеллект; умея читать несколько древних Кунанов, они хвастаются своими высшими связями и утверждают, что осуществили Дао. Это не только признак времени, но также и результат деятельности слепого, который ведет за собой слепых.

Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной.

а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга.