Семь секретов Вишну

В «Рамаяне» две обезьяны сражаются за территорию – царство Кишкиндха. Это братья Вали и Сугрива, сыновья Рукши. Братья должны были совместно управлять царством, но из-за недоразумения Вали изгоняет своего брата Сугриву за пределы царства. Вали даже насильно берет себе жену Сугривы, Руму. Когда Вишну нисходит на землю в форме Рамы, он вмешивается в этот спор между альфа-самцом Вали и соискателем Сугривой. Во время схватки братьев Рама выпускает из-за кустов стрелу и поражает Вали. Вали протестует: «Это же против дхармы». Рама заявляет, что обезьяна, живущая по закону джунглей, должна по закону джунглей и умереть.

Рисунок эпохи Моголов: Шиби спасает голубя от ястреба

Вали не имеет права ссылаться на правила дхармы, потому что дхарма основана на разделении собственности, на общности, а не на единоличном владении. Вали вел себя как животное, когда отказался разделить власть с братом и лишил того царства и жены; поэтому Сугрива имел право использовать хитрость, чтобы лишить своего брата жизни. В мире адхармы закон джунглей – оправданный выбор.

После смерти Вали Сугрива становится властителем Кишкиндхи. Теперь Рама требует, чтобы Сугрива следовал дхарме и назначил сына Вали, Ангаду, своим наследником. В животном мире одержавший победу альфа-самец убивает детей свергнутого лидера. Дхарма же должна основываться на сострадании. Рама требует, чтобы Сугрива изменился: если Вали следовал матсья-ньяе, Сугрива должен следовать дхарме. Вали рассматривал Кишкиндху как территорию и отказывался ею делиться; Сугрива же должен рассматривать Кишкиндху как собственность и передать ее сыну своего бывшего соперника.

Майсорское изображение Баларамы

Таким образом, горшок Рамы с дхармой, ранее ограничивавшийся Айодхьей, теперь расширяется, чтобы охватить Кишкиндху.

Желание большего горшка может также указывать на отсутствие чувствительности и удовлетворенности. Чем больше леса одомашнивается и превращается в поля, обеспечивающие человеческое общество, тем больше природы уничтожается ради культуры. Человеческие законы обычно что-то включают и что-то исключают и этим самим испытывают пределы природы. Это ярко выражено в следующей истории из «Махабхараты».

Царь Шиби из сострадания спасает голубя, преследуемого ястребом. Ястреб спрашивает царя: «Что я теперь буду есть?» Царь предлагает ему съесть другого голубя. Ястреб возражает: «Чтобы удовлетворить свое сострадание к этому голубю, ты готов пожертвовать другим. Разве это справедливо?» Тогда царь просит ястреба съесть крысу или змею. «Почему они должны умереть, чтобы спасти жизнь голубя?» Вопрос остается без ответа.

Проявив доброту по отношению к голубю, царь жестоко обошелся с ястребом. Царь включил голубя, но исключил ястреба. Почему голубь должен быть спасен? Почему ястреб должен остаться голодным? Эти вопросы без ответов бросают вызов человеческой модели общества.

Человек создает общество в поисках своего воображаемого рая – места, где все существа пребывают в безопасности. Однако в процессе он создает мир, где одни пребывают в большей безопасности, чем другие. Человеческое общество неизменно благосклонно к одним в ущерб другим. Таким образом, культура всегда несовершенна. Предания о Вишну всегда обращают внимание на эту истину, потому что Вишну – мирской бог, который знает, что поиск ответов путем контроля над материальной реальностью никогда не принесет удовлетворения.