Читаем Семь сотен ступеней в небеса собственного сердца полностью

Семь сотен ступеней в небеса собственного сердца

Если однажды узнаешь его, то никогда больше не променяешь это удивительное чистое состояние твоего сердца на безпорядочное, пустое и греховное мышление. Научись пребывать в этом молитвенном и благодатном состоянии естественно и свободно, сделав Иисусову молитву своими крыльями. Именно оно есть твоя истинная духовная сущность, а не мысленная греховная деятельность, которая есть болезнь ума. То, что мышление есть заблуждение, мы узнаем из того, что оно постоянно обманывает нас. То, что благодать есть благо, мы узнаем из того, что она проста и истинна. Преврати в молитву все свои действия и неустанно укрепляй ее. Когда овладеешь этим духовным переживанием, обретешь совершенную свободу от всех сомнений и падений. Такое состояние и есть освящение сердца благодатью, – превыше этого нет ничего.

Учись делать свое внимание непоколебимым, ибо оно есть ключ к твоему духовному преображению. Тогда твое сердце не поколеблет ни страх смерти, ни опасение утраты своего тела, а твой ум перестанет впадать в смятение от любого помысла. Пребывай во внимательной Иисусовой молитве, не отходя от нее вниманием ни на миг. Постепенно помыслы перестанут отвлекать тебя, а сердце целиком соединится с благодатью. Сознание, соединившееся с благодатью, представляет собой самое удивительное и изумительное явление во вселенной. Такое чудесное явление станет реальным событием для тебя самого. Это и будет началом твоего спасения, в котором ты начнешь жить, устрояя «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5).

Грех – забвение Бога

А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную

(Ин. 4: 14)

Что грех? Это Бога забвенье.

Проступок? Душевный позор.

Что есть ущерб? Осужденье.

Препятствие? Ссора и спор.

Что есть ловушка? Сомненье.

Отсутствие сил? Западня.

Достоинство сердца? Терпенье.

Что слабость? Друзья и родня.

Что мужество? Твердость в страданье.

Что вера? Надежность души.

Что нерешимость? Блужданье.

Что страх? Пребыванье во лжи.

Впадать в нерешительность и страх означает непонимание того, что Бог всегда находится рядом и заботится о нас. Такие состояния являются мысленной ошибкой и грехом перед Богом. Ум не нуждается в мышлении, чтобы правильно познавать мир, ибо мышление лишь создает ложное и совершенно недуховное понимание окружающего тебя мира. Для обретения духовного видения необходимо полностью превзойти обманчивую деятельность ума. Это совершает благодать, пробуждая человеческий дух, или сознание, к постижению Бога. Дух по благодати не нуждается в размышлениях, он постигает все сразу и целиком. Если ты научишься пребывать в благодати без умственных фантазий, ты сможешь постигнуть все, что нужно для твоего спасения.

Наиболее существенное знание для человека – это знание Бога, сотворившего видимый мир и невидимый. Познав Творца, человеку нет нужды в исследовании мира сего, который создан Богом из ничего и остается ничем. Когда человек находится в благодати, мысленная деятельность, будоражащая ум, отсекается и прекращается, как совершенно ненужная и пустая работа ума. Постигни, что это благодатное состояние и есть состояние духовного спасения.

Не обременяй свое внимание ни одной вещью этого мира. Не вступай в споры и не впадай в пустословные утверждения и отрицания. Заявления, подобные следующим: «это есть» или «этого нет» – пустословие ума. «Это люблю» или «это не люблю» – болезнь ума. «Это правильно» или «это неправильно» – потеря ума. Все подобные изыскания – всего лишь мысленные домыслы. Если в мирской жизни они постоянно в ходу, то в духовной практике они крайне вредны. Через послушание старцу научись послушанию мудрости Святого Духа, Который приведет тебя к спасению. Благодатное состояние является именно таким неотвлекаемым пребыванием в духе, преображенном Божественной благодатью, ибо это есть «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3: 4).