Есть упоминание о старых горах и в «Тайной Доктрине», где говорится про них следующее: «Неоарийцы послепотопного века, конечно, едва могли бы узнать горы, на вершинах которых их праотцы встречались до Наводнения и совещались с чистыми «Язата», или небесными Духами стихий, жизнь и пищу которых они однажды разделяли». Согласно Экштейну, «Вендидад, по-видимому, указывает на большие изменения в области Центральной Азии — сильные вулканические извержения и разрушение целой горной цепи по соседству с цепью Каракорум»
[215]. Каракорум находится между Куньлунь и Гималаями, а «разрушенная горная цепь по соседству» также указывает на Урал, который разрушился в то время, когда Гималаи только поднимались.Что касается «праотцов» неоарийцев и «чистых язата» (звёзд), а также мест их «совещаний», то Старославянские Веды обозначили его как Сварожичей Ирий-рай — «всех богов обитель священная»
[216], возникший на Рипейских (Уральских) горах. В Книге Коляды история совещания богов в Ильмени описана так: «И собрались ото всех родов князи и волхвы многомудрые. И семь сынов Медведя (созвездие Большой Медведицы), семь великих Хранителей Мудрости. Так пришли: Пров и Крив, Арк и Сава, Онт и Браг, Подаг-зверолов. И пришёл Мерген из Алтайских гор, Белогор пришёл с Белогорья, Влесозавр явился с Уральских гор, Ман из Бьярмии, Фан из Синьи, Ирм и Морольф из Аввалона, из Индерии — Рам и Шрила. И пришли они к Иримель-горе, к Алатырскому Камню Белому. И молилися Богу Всевышнему». Ильмень указана в сказе как гора «во тех Уральских Святых горах» [217]. Легенда же о Василиске уточнила, как этот райский сад был рождён, через символизм синих и жёлтых камней, под которыми подразумевается иерархия богов, полубогов и человека, а кроме того указала место его манифестации — это была граница Южного и Среднего Урала. Василиск представляет собой эманацию 365 эонов (эманаций), а они, что интересно, переводятся, как «мифы» [218]; это и подтвердило ранее упомянутое о том, что все сказки находятся на «хвосте» Дракона, или Урале, и от них рождалась мифология мира.Е.П. Блаватская приводит слова Луи Жаколио, считавшего что «изучать Индию — значит идти назад по следам человечества к его истокам»
[219]. Следы же ведут к некоему острову Нага Двипа (по-другому, Драконов Остров, похожий на остров Лунбо), который был «одним из семи подразделений Бхарата Варша, (или) Индии, населённой народом, носящим то же наименование, который признаётся даже некоторыми востоковедами народом историческим и оставившим до нашего времени многие следы своего существования» [220]. В те изначальные времена существовала Верхняя, Нижняя и Западная Индия [221]. В «Тайной Доктрине» упоминается несколько таких островов, на которых обитали боги и люди. Первый находился в районе Шпицбергена [222]; второй — в Тиамат [223], географически — это Тиманский кряж; третий располагался на Среднем Урале, он и есть Нага Двипа, о котором писала Блаватская и «где арийцы (последователи Зороастра) установили свою Арьяна Ваэджо, или же Меру. С Севера они граничат со странами, которые подходят к Аральскому озеру, а на юге с Балтистаном, или Малым Тибетом» [224]. В то время Северный полюс находился в районе Японии, поэтому Арал и оказался Севером. Остальные — четвёртый и пятый Эдемы, находились где-то в песках Средней Азии и нынешней Гоби. Был также Эдем между реками Тигром и Ефратом.Как видим, Эдемов было несколько. Они возникали в процессе эволюции материков и Коренных Рас, как то место, которое сначала осваивали боги, полубоги, и это был Цикл Сатья-юги, то есть «Золотой Век», или «Рай» человечества. Если посмотреть на рисунок, то можно заметить снисхождение Эдемов по стороне косого креста: Кольский полуостров — Гималаи (рис. 17).
Гастон Жоржель в своей книге «Четыре века человечества» показывает вектор развития Евразийской цивилизации и обозначает Урал сакральным центром северной протоцивилизации, из которого по диагонали спускались к югу волны эмигрантов — носителей традиции, чтобы потом двигаться по дуге окружности, определяемой 30-градусной параллелью. А. Дугин динамику сакральной истории обозначает знаком X, или «андреевским крестом»
[225](рис. 18).