Сердце Йога-сутр

Такая пранаяма исходит от читты. Когда читта автоматически и непроизвольно остается спокойной, дыхание останавливается. Такая задержка не имеет параметров, выходя за рамки трех вышеперечисленных видов пранаямы, которым свойственна определенная методология. Я называют это мановритти ниродха без пранавритти ниродха. Вместо того, чтобы косвенно успокаивать ум, используя дыхание как инструмент, ум контролирует и сдерживает дыхание напрямую. По этой причине эту пранаяму называют непроизвольная пранаяма.

15. Результаты практики пранаямы

вишеша-даршина атма-бхава-бхавана-нивритти (IV. 25)

В этом четвертом состоянии (II. 51) ощущение созерцателя и зримого исчезает и осознанность (праджня) распространяется по всему телу. Не турия ли это, не кайвалья, не мокша?

Взгляните, как Патанджали разъясняет самый тонкий и самый возвышенный тип пранаямы в антаратмическом аспекте, при котором все движения мыслительных волн усмиряются сами собой вне зависимости от наружного или внутреннего дыхания.

Здесь можно провести несколько параллелей с некоторыми теоретическими положениями йоги, которые помогут постичь глубину практики пранаямы.

Рассматривая сутру I. 34, я прихожу к убеждению, что задержка после выдоха (бахья кумбхака) предполагает нивритти маргу (движение к источнику), а задержка после вдоха (антара кумбхака) – путь эволюции от источника к периферии (правритти марга). Такой тип пранаямы подразумевает не что иное, как полную погруженность (лая). Если выдох - это состояние пустоты (шунья), то вдох – это состояние не-пустоты (ашунья). За пределами этих состояний есть состояние пустоты и не-пустоты (шуньяшунья), в котором созерцатель сият словно полная луна.

тата кшияте пракаша-аваранам (II. 52)

Пранаяма позволяет совлечь покровы с созерцателя, и в этом ее основное воздействие.

дхаранашу ча йогьята манаса (II. 53)

Практика пранаямы превращает ум, разум и сознание в инструменты для дхараны, следующей ступени аштанга-йоги.

Примечание

Как я писал выше, каждая асана объединяет в себе акару, укару и макару пранава мантры, точно так же пранаяма как асана выражает мантру аум. Вдох (пурака) олицетворяет акару, задержка дыхания на вдохе (антара кумбхака) – укару, а выдох (речака) и задержка после выдоха (бахья кумбхака) – макару. Фактически акара обозначает Бытие и творение (Брахма), укара – Организацию и защиту (Вишну), а макара – Гибель порока и зла в человеке (Махешвара).

Обычно мы обучаем вдоху, а потом выдоху, но некоторые йоги в качестве акары рассматривают речаку (например, Брахмананда в своем комментарии к «Хатха-йога прадипике» известном как Джйотсна). Поскольку перед началом пранаямы мы отпускаем дыхание, то есть выдыхаем, такой подход не совсем согласуется с философией и техниками пранаямы. Выдох делается для того, чтобы подготовить легкие для дыхательной практики. Поскольку пранаяма начинается после того, как остатки воздуха полностью выталкиваются наружу с помощью выдоха, я могу заключить, что акара аум все-таки соответствует пураке.

Эта мантра джапа в пранаяме учит нас обнаруживать сердцевину существа. Если в чашке ничего нет, это не значит, что она пустая – ее наполняет воздух. Если налить в нее воду, то воздух вытеснится. Размышляя над этим, я задался вопросом, что обеспечивает пространство для вдоха (пурака), чтобы он наполнил легкие, и для выдоха (речака), чтобы он устремился наружу.

Когда дыхание движется внутрь, созерцатель устремляется наружу, разворачиваясь из своего вместилища, дабы достичь наружных границ тела (зримого). Во время задержки созерцатель сливается (самьйога) с корпусом, дабы пережить зримое и интегрироваться с ним (самьяма). На выдохе мы переживаем движение зримого (корпус) внутрь к вместилищу созерцателя. Корпус, зримое, это пракрити, а созерцатель – пуруша.

Это означает, что на вдохе созерцатель разворачивается наружу и устремляется к корпусу (зримое), в то время как на вдохе-задержке (антра кумбхака) созерцатель и зримое соприкасаются и сливаются воедино. На выдохе-задержке (бахья-кумбхака) зримое движется к созерцателю и сливается с ним, дабы пребывать в отдохновении в его обители.