Шамбала миф или реальность

В связи с этим уместно упомянуть и о Николя Фламеле (1330–1417), французском алхимике-филантропе, в отношении которого народная молва терялась в догадках, откуда он берет средства на постройку такого количества богоугодных заведений: больниц, богаделен, церквей и монастырей. Не находя других объяснений, ему приписывали способность изготавливать золото при помощи философского камня. По гражданским актам Фламель считался умершим в 1418 году. Однако некоторые авторы утверждают, что еще в расцвете сил он покинул Париж и пустился на поиски своей жены Пернель, которая за пять лет до этого отправилась в Азию, но из странствия так и не вернулся. Удивительно здесь вот что: в книге французского путешественника и дипломата Поля Лукаса «Путешествие в Турцию», написанной в 1719 году, то есть через триста лет после официальной даты смерти Фламеля, приводится рассказ о том, что автор в одном из алхимических обществ в Малой Азии встретился с узбекским дервишем, который утверждал, что Фламель и его жена все еще живы, хотя на родине их считают умершими; что их гробницы в свое время оказались пустыми, а сами они с помощью философского камня сумели продлить свою жизнь; и что после мнимой смерти они отправились в Индию, на родину посвященных, где живут и по сей день. Дервиш уверял, что ему посчастливилось встретиться там с Фламелем и его женой и близко сойтись с ними.

Нельзя обойти молчанием и другого великого духа, уже упоминавшегося выше автора алхимических сочинений Томаса Вогана, которому молва приписывала обладание философским камнем, коим он, как универсальным целебным средством, лечил больных и превращал одни металлы в другие. О нем, как и о Сен-Жермене, тоже никто не мог сказать, «откуда он пришел и куда идет». Большую часть жизни он провел в дальних путешествиях, причем, по некоторым сведениям, побывал даже в Америке и, между прочим, также и в Восточной Индии.

Если углубиться в еще более далекое прошлое, можно назвать имя Пифагора, который, как известно, обучался в Индии у мудрых индусских гимнософистов — возможно, в одном из гималайских ашрамов, ибо пифагорейцы знали о существовании «братства бессмертных».

Это же можно сказать и о Елене Петровне Блаватской, родоначальнице теософского движения: каждый человек из близкого окружения нашей соотечественницы, сопровождавший ее в свое время в Индию, мог засвидетельствовать, что она имела счастье провести несколько лет в одной из священных обителей братства, куда вход для других ее последователей был закрыт; там, по их словам, она и довела до совершенства свои несравненные эзотерические знания.

II. ОТ МИФА К РЕАЛЬНОСТИ

Но если есть такое место, представляющее собой средоточие мудрости и высшего управления миром, то возникает вопрос: можно ли его как-то локализовать? К чести духовно ищущих людей, надо сказать, что подобные попытки предпринимались неоднократно. И хотя каждый народ называет эту страну по-своему и местоположение ее, как оно указано в различных источниках, тоже не всегда совпадает, тем не менее, изучение исторических памятников в странах, очень удаленных друг от друга, обнаруживает большое сходство в рассказах и хрониках, говорящих о существовании в определенном месте Земли некоего центра мудрецов, которые в продолжении долгих столетий развивали своеобразную культуру и науку в изоляции снежных гор Азии.

В поисках прародины

Поиски этой «страны неизъяснимой благодати» предпринимались еще с древнейших времен. В Китае, например, ее называли Долиной Бессмертных, в которую, как гласят предания, однажды отправился великий китайский философ Лао-цзы, впоследствии написавший под впечатлением этого паломничества свой знаменитый трактат. Примечательно, что архивы Ватикана содержат значительное число точных докладов католических миссионеров за последние 150 лет, где сообщается о таинственных депутациях, которые посылались китайскими императорами к «мудрецам гор». Эти существа, мол, обитают в горах Наньшань или Куньлунь и обладают, как говорится в описаниях, плотным видимым телом, которое, однако, не имеет ни кожи, ни крови. Известны также и китайские императоры, которые встречались с этими высшими существами и получали от них советы, когда государственные дела требовали важных решений.

Индусы связывают эту страну со священной горой Кайласа, или Меру, причем ее существование не вызывает никаких сомнений у просвещенных браминов, ученых мужей, и точно так же в том, что где-то в Гималаях обитают великие мудрецы — риши, не сомневается ни один рядовой индус.

А в тибетской традиции даже существует особый вид литературы, посвященный описанию пути в Шамбалу. Трактаты такого рода известны как «лам-йиг» (lam-yig) «описание дороги». Один из таких путеводителей обнаружен в начале прошлого века в Танджуре, другой, который датируется XIII веком, — в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института.